Thiên đàng , trong nhiều tôn giáo, nơi ở của Thần hoặc các vị thần, cũng như của các thiên thần, con người thần thánh, người chết may mắn và các thiên thể khác. Nó thường được hình thành như một sự mở rộng bao trùm trái đất, trải dài trên đầu như một tán cây, mái vòm hoặc hầm và bao quanh bầu trời và bầu khí quyển phía trên; Mặt trời, Mặt trăng và các vì sao; và cõi siêu việt vượt ra ngoài.

Đọc thêm về chủ đề thờ phượng thiên nhiên này: Trời và đất là không gian thiêng liêng, lực lượng hoặc quá trình Trời và đất, như sức mạnh được nhân cách hóa của thiên nhiên và do đó xứng đáng được tôn thờ, rõ ràng là không bằng tuổi nhau. Mặc du...

Tổng quat

Trong hầu hết các nền văn hóa, thiên đàng đồng nghĩa với trật tự: nó chứa đựng các bản thiết kế để sáng tạo, nhiệm vụ mà các nhà cai trị trần gian cai trị và các tiêu chuẩn để đo lường vẻ đẹp, sự tốt lành và sự thật. Trong tư tưởng tôn giáo và thơ mộng, thiên đường không chỉ là một nơi mà còn là một trạng thái. Như vậy, nó được đặc trưng tiêu cực như tự do khỏi đói, khát, đau đớn, thiếu thốn, bệnh tật, thiếu hiểu biết, và xung đột và tích cực như sự thỏa mãn, kiến ​​thức hoàn hảo, phần còn lại vĩnh cửu, hòa bình không thể vượt qua, hiệp thông với Thiên Chúa và niềm vui cuồng nhiệt. Thiên đàng cũng được hiểu là phần thưởng cho một cuộc sống được sống tốt, sự hoàn thành ước muốn sâu sắc nhất của trái tim và là điểm tham chiếu cuối cùng cho tất cả sự phấn đấu và hy vọng của con người.

Trong vũ trụ học cổ đại, thiên đàng nằm ở cực tây hoặc đông, trên một hòn đảo xa xôi hoặc đỉnh núi, hoặc trong các cõi thiên văn. Đa số và thậm chí dư thừa là quy luật, vì nhiều thiên đàng chồng chéo với các thiên đường trần gian và các quả cầu thiên văn. Nhiều truyền thuyết về nguồn gốc của thiên đường kể lại rằng vào thời kỳ đầu, trời và đất được kết hợp chặt chẽ; tình trạng hiện tại của sự ghẻ lạnh, được đánh dấu bằng sự rút lui của các vị thần và bởi sự đau khổ, tội lỗi và cái chết, là kết quả của một sự kiện thảm khốc mà tổ tiên loài người hoặc các thế lực thiên đàng đối nghịch phải chịu trách nhiệm. Mong muốn chiếm lại sự thân mật đã mất với thiên đàng tràn ngập văn học của các tôn giáo trên thế giới, nhưng có rất nhiều cách khác nhau trong cách các truyền thống khác nhau quan niệm về việc thực hiện hy vọng của con người từ lâu.

Đầy rẫy trong thần thoại thế giới trong những câu chuyện về những nỗ lực để xâm chiếm trời, chẳng hạn như các chuyến bay của Icarus, truyền thuyết Hindu của cuộc chinh phục của trời bởi a tu la(quỷ) vua Bali, và vô số biến thể về câu chuyện của Babel, một tòa tháp nhân tạo vươn tới thiên đàng (Sáng thế 11: 1 Đ9). Những nỗ lực như vậy hầu như luôn luôn đi đến một kết thúc xấu. Pháp sư, tiên tri, vua và những người có tầm nhìn có thể viếng thăm thiên đàng bằng một giấc mơ, trance hoặc triệu tập phi thường, nhưng con đường thông thường là bằng cái chết. Hầu hết các nền văn hóa đều nhìn thấy con đường lên thiên đàng đầy rẫy những nguy hiểm và thử thách, chẳng hạn như những cây cầu hẹp lại cạnh lưỡi dao cạo, những dòng sông chứa đầy nước của sự chết chóc và những thế lực thù địch tìm cách ngăn chặn tâm hồn đi lên. Tất cả các thử thách như vậy được mở cho giải thích đạo đức và tâm lý. Trong văn học thế giới, bộ phim về cuộc hành trình đầy nguy hiểm lên thiên đàng đã xuất hiện dưới nhiều hình thức, bao gồm sử thi, ngụ ngôn, châm biếm, khoa học viễn tưởng và giả tưởng. Những ví dụ đáng chú ý là kiệt tác của Dante, Bộ phim hài thần thánh(đầu thế kỷ 14), tiểu thuyết truyện tranh Trung Quốc thế kỷ 16 Xiyouji ( Cành hành trình đến miền Tây), Tiến trình hành hương của John Bunyan (1678), Trích đoạn của Mark Twain từ Chuyến thăm thiên đường của Captain Stormfield (1909), và Perelandra của CS Lewis (1943).

Kiếm được một vị trí trên thiên đàng thường đòi hỏi các hoạt động có công, như bố thí, chăm sóc người bệnh, thực hiện các nghi lễ hoặc các nghi thức bí tích khác làm hài lòng các quyền lực trên trời, thể hiện đức tính anh hùng như một chiến binh, khổ hạnh hoặc tử đạo, hoặc chịu đựng đau khổ. Một số truyền thống tin rằng công đức có thể được chuyển giao bằng các hành động ngoan đạo được thực hiện thay mặt cho người chết. Tuy nhiên, nhiều người cho rằng thiên đàng chỉ có thể đạt được như một món quà miễn phí của một vị thần. Các tín đồ của Phật giáo Tịnh độ, chẳng hạn, dựa vào lời khấn của Đức Phật A Di Đà để mang đến cho Sukhavati (Tịnh độ, hay Thiên đường phương Tây) tất cả những người thành tâm gọi tên của mình; người Luther tin tưởng vào sự biện minh chỉ bằng đức tin; và lòng đạo đức phổ biến nói chung nhìn vào sự bảo vệ của những người bảo trợ mạnh mẽ trên trời.

Những mô tả về thiên đường dành cho những người siêu hạng, vì ở đây mọi thứ phải là thứ có thể tưởng tượng tốt nhất: từ con lợn ngon lành nuôi sống đám đông Valhalla (nơi ở trên trời trong thần thoại Bắc Âu), sôi sục mỗi ngày và sống lại vào mỗi buổi tối bởi kinh điển Phật giáo Sukhavati-vyuhas, mà ăn mòn với đá quý, con công, cây dù và hoa sen, không bao giờ biết cực đoan của khí hậu cũng như bất hòa của bất kỳ loại nào. Thiên đường có thể được đặc trưng như một khu vườn (thiên nhiên hoàn thiện) hoặc một thành phố (xã hội hoàn thiện) hoặc cả hai cùng một lúc; nó có thể là một vương quốc của sự yên tĩnh huyền bí hoặc của hoạt động tăng cường. Trong các nét rộng, hình ảnh là phổ quát, với ánh sáng là biểu tượng đặc quyền; Tuy nhiên, các chi tiết thường đặc trưng về văn hóa, với những nghề nghiệp được đánh giá cao nhất bởi một xã hội nhất định nhận được niềm tự hào về vị trí, như trong thiên đường của những người săn lùng thần thoại thổ dân Úc, thiên đàng Platonic cho những người chiêm ngưỡng, thiên đàng của Trung Quốc và giáo sĩ Do Thái Học viện thiên đường.

Thiên đường trong tôn giáo và lịch sử thế giới

Lưỡng Hà cổ đại

Các huyền thoại sáng tạo của Mesopotamia cổ đại thường bắt đầu bằng sự tách biệt giữa trời và đất, tạo ra một vũ trụ ba tầng bao gồm thiên đàng ở trên, trái đất ở giữa và thế giới ngầm bên dưới. Các vị thần cao trị vì trên thiên đàng như một hội đồng hoặc hội đồng. Trái đất là vương quốc của con người trần thế, với mục đích phục vụ các vị thần bằng cách cung cấp cho họ những nơi ở, thức ăn và cống nạp thiêng liêng; nó cũng được các vị thần và ác quỷ nhỏ đóng vai trò trong ma thuật. Khi chết, con người rơi xuống thế giới ngầm, một vùng đất thê lương không thể quay trở lại; chỉ có một vài anh hùng đặc biệt của con người được phép vào thiên đàng.

Trong sử thi Gilgamesh, một chu kỳ của truyền thuyết Sumer và Akkadian về vị vua của bang Uropotamian, Uruk, Gilgamesh tìm kiếm sự bất tử chỉ để đưa sự thật tỉnh táo về sự chết chóc của con người: Nhân loại họ đã phân bổ, cuộc sống trong tay họ giữ lại. Quan hệ tốt với thiên đàng dù sao cũng được coi là quan trọng đối với hạnh phúc của người sống. Sử thi Gilgamesh cho thấy trật tự xã hội của Uruk bị đe dọa không chỉ bởi tham vọng phi thực tế của Gilgamesh để chinh phục cái chết mà còn bởi sự không sẵn lòng bước vào hôn nhân thiêng liêng với nữ thần Ishtar (Sumerian: Inanna), ngôi đền là trung tâm của công dân và giáo phái. đời sống. Mối quan tâm tốt đẹp với thiên đàng cũng được phản ánh trong cơ thể đồ sộ của các văn bản Lưỡng Hà dành cho việc quan sát thiên thể,lý thuyết thiên văn và truyền thuyết chiêm tinh, tất cả đều phục vụ để phân biệt và đối phó với ảnh hưởng nhận thức của thiên đàng đối với các vấn đề của con người.

Ai Cập

Một sự nhấn mạnh thậm chí còn lớn hơn về vai trò của người cai trị với tư cách là người bảo đảm các mối quan hệ đúng đắn với thiên đàng đặc trưng cho nền văn minh Ai Cập cổ đại trong suốt lịch sử 3.000 năm của nó. Nhà vua đã chia sẻ với thần mặt trời Re và thần bầu trời Horus chịu trách nhiệm bảo vệ trật tự chống lại sự hỗn loạn, và ông được trao đặc quyền tận hưởng cuộc sống tái tạo như một phần của mạch vũ trụ vĩ đại. Rằng cuộc sống tái tạo này phụ thuộc vào sự hỗ trợ văn hóa lớn được thể hiện rõ từ những ngôi mộ hoành tráng, hàng hóa mộ và các nghi lễ chôn cất công phu.

Thiên đàng được hình dung trong thần thoại là con bò thần trên lưng thần mặt trời rút khỏi trái đất; như vị thần đứng đầu chim ưng Horus có đôi mắt lấp lánh tạo thành Mặt trời và Mặt trăng; hoặc như nữ thần Nut cong trên trái đất. Tuy nhiên, một thế giới bên kia hạnh phúc có thể diễn ra ở bất kỳ địa điểm nào: trong Cánh đồng lau sậy màu mỡ, với tư cách là hành khách trong vỏ mặt trời, ở cực tây hoặc phía đông, hoặc giữa các ngôi sao tròn. Các văn bản Kim tự tháp hình dung một thế giới bên kia hạnh phúc cho hoàng gia một mình; vị vua chết được xác định là có Osiris cũng như với mặt trời mọc chiến thắng. Các văn bản của Coffin và Cuốn sách của người chết, trong đó thế giới bên kia ở một mức độ nào đó được dân chủ hóa, ông đã xác định tất cả những người đã chết với Osiris với tư cách là thẩm phán và người cai trị thế giới ngầm.

Do Thái giáo

Đúng như nguồn gốc từ Trung Đông của nó, Do Thái giáo cổ đại ban đầu khăng khăng đòi tách biệt giữa trời và đất và có rất ít điều để nói về viễn cảnh của một thế giới bên kia: Trời là thiên đàng của Chúa, nhưng trái đất ông đã ban cho loài người. (Thi-thiên 115: 16). Thiên đàng (trong tiếng Do Thái, số nhiều šāmayim) là một cõi rộng lớn phía trên trái đất, được hỗ trợ bởi một khối đá cứng chói lóa, giữ cho vùng nước phía trên không hòa lẫn với vùng nước bên dưới. Mặt trời, Mặt trăng và các ngôi sao được đặt trong khí quyển và các cửa sổ có thể mở ra để làm mưa, tuyết, mưa đá hoặc sương từ các kho trên trời. Thiên Chúa, người tạo ra trời và đất, đã được khuất phục ở nơi cao nhất của thiên đàng; từ đó, ông can thiệp vào công việc của các sinh vật của mình và tiết lộ qua Moses và các tiên tri về chủ quyền, sự chăm sóc quan phòng, và các yêu cầu về văn hóa và đạo đức. Bao quanh ngai vàng là một thiên đàng của các sinh vật mặt trời, thiên thể và thiên thần. Những thiên thể này có chung nhiều thuộc tính với các vị thần và nữ thần của đa thần Canaanite và Mesopotamian, nhưng thuyết độc thần mới nổi của Kinh thánh Do Thái yêu cầu cam kết độc quyền với một Thiên Chúa,Được gọi là Chúa, người mà tất cả các quyền lực trên trời và dưới đất là chủ thể.

Trong Do Thái giáo cổ đại, cũng như các tôn giáo Trung Đông khác trong thời kỳ này, vũ trụ có cấu trúc ba tầng. Thiên Chúa ngự trên thiên đàng và cũng có mặt trong Đền thờ Jerusalem, cung điện của Ngài trên trái đất. Thế giới ngầm (tiếng Do Thái: She'ōl), mà con người bị buộc tội khi chết, dường như nằm ngoài phạm vi quyền lực của Chúa. Tuy nhiên, bức tranh này đã thay đổi đáng kể để đáp lại cuộc lưu đày Babylon và sự phá hủy Đền thờ đầu tiên vào năm 586, khi niềm tin bắt đầu cho rằng không có giới hạn nào đối với quyền lực của Thiên Chúa để minh oan cho người dân của mình ngay cả sau khi chết. Trong thời kỳ hậu hiện đại, kinh nghiệm cai trị nước ngoài tăng cường khao khát được giải thoát trong tương lai, khuyến khích sự đầu cơ bị ảnh hưởng bởi các mô hình vũ trụ học, thiên thần học và bất tử của Ba Tư và La Mã, và tạo ra những liệt sĩ có thế giới bên kia dường như đặc biệt mạnh mẽ. Do đó, Sách Daniel, được coi là sáng tác mới nhất trong Kinh thánh tiếng Do Thái, chứa đựng lời tiên tri này:

Nhiều người ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, một số sống đời đời và một số xấu hổ và khinh miệt vĩnh viễn. Những người khôn ngoan sẽ tỏa sáng như ánh sáng của bầu trời và những người dẫn dắt nhiều người đến với sự công bình, như những vì sao mãi mãi. (12: 2 Vé3)

Trong khi niềm tin vào một thế giới bên kia đã trở nên phổ biến trong Thời đại Hy Lạp (323 ví 30 bce), không một mô hình duy nhất nào chiếm ưu thế, mà thay vào đó là một hình ảnh và kế hoạch, bao gồm sự hồi sinh của người chết, sự bất tử của linh hồn và biến thành một thiên thần hay ngôi sao. Những cuộc hành trình có tầm nhìn xuyên qua thiên đàng (được coi là một hệ thống các hình cầu) đã trở thành một yếu tố chính của văn học khải huyền, và các nhà huyền môn Do Thái đã tạo ra một truyền thuyết thần học rộng lớn liên quan đến cung điện trên trời, sức mạnh thiên thần và kích thước của cơ thể Thiên Chúa. Dấu vết của thiên đường huyền bí này vẫn có thể được tìm thấy trong cuốn sách cầu nguyện của người Do Thái (siddur).

Do Thái giáo Rabbinic cổ điển, xuất hiện sau sự phá hủy Đền thờ thứ hai (70 ce) và thiết lập các dòng chính mà theo đó cánh chung của người Do Thái sẽ phát triển, đã thừa nhận một số lượng lớn hình ảnh cho thiên đàng; biểu thức ʿolam ha-ba(Thế giới sắp đến thế giới) đề cập đến cả thời đại thiên sai và về gia sản trên trời mà chính nghĩa lên ngôi khi chết. Sau khi chết, những linh hồn chính nghĩa đang chờ sự phục sinh trong Vườn địa đàng hoặc ẩn dưới ngai vàng. Phụng vụ Do Thái dành nhiều lời khen ngợi để ca ngợi danh xưng và vương quyền của Thiên Chúa, người mà cưỡi trên trời cao, Chúa ban phước lành cho dân tộc mình, các thẩm phán, cứu chuộc, và giữ vững niềm tin của mình đối với những người ngủ trong bụi. Sabbath được hiểu là một bản xem trước của thiên đàng, dự đoán bữa tiệc cưới vào cuối thời gian, khi công việc sáng tạo sẽ hoàn tất và sự giam cầm của Zion sẽ kết thúc.

Kitô giáo

Kitô giáo bắt đầu là một trong nhiều phong trào cải cách và tận thế của người Do Thái hoạt động ở Palestine trong thế kỷ thứ 1. Các nhóm này đã chia sẻ một niềm tin mãnh liệt rằng các thiên đàng mới và trái đất mới được tiên tri bởi Ê-sai (Ê-sai 65:17) đã gần kề. Họ tin rằng lịch sử sẽ sớm tìm thấy sự hoàn thành của nó trong một thế giới được hoàn thiện, khi các quốc gia sẽ bị phán xét, bầu chọn và Israel phục hồi.

Các quan niệm của người Do Thái và Kitô giáo về thiên đàng đã phát triển song song, rút ​​ra từ các nguồn kinh thánh và Greco-Roman được chia sẻ. Phụng vụ Đền thờ, giáo đường và dịch vụ Thánh Thể đã thông báo những hình ảnh về thiên đàng, vì thờ phượng cộng đồng lên tượng trưng cho Jerusalem trên trời, một vương quốc vĩnh viễn và cầu thay cho nhu cầu của thế giới, nơi các thiên thần không bao giờ ngừng hát thánh, thánh, thánh là Chúa của chủ nhà (Ê-sai 6: 3).

Kitô hữu tin rằng sự ghẻ lạnh giữa trời và đất đã kết thúc bằng việc Nhập thể, Đam mê, Phục sinh và Thăng thiên của Chúa Kitô: Hồi trong Chúa Kitô, Thiên Chúa đã hòa giải thế giới với chính mình (2 Cô-rinh-tô 5:19). Chia sẻ trong cuộc sống thiêng liêng không chết của Chúa Kitô là các thành viên trong thân thể thần bí của ông, nhà thờ (tiếng Hy Lạp: ekklēsia ), đó là sự hiệp thông của các thánh cả sống và chết. Đức Trinh Nữ Maria, được coi là Nữ hoàng Thiên đường, đã can thiệp không mệt mỏi cho các tín hữu, kể cả những người tội lỗi tìm kiếm sự bảo vệ của cô.

Thần học Kitô giáo truyền thống dạy rằng hiệp thông với Thiên Chúa là kết thúc chính mà con người được tạo ra và những người chết trong tình trạng ân sủng ngay lập tức (hoặc sau một thời gian thanh tẩy) được thừa nhận vào thiên đàng, nơi họ trở nên giống như Thiên Chúa (1 Giăng 3: 2), nhìn thấy Chúa trực diện (1 Cô-rinh-tô 13:12) và thấy tất cả mọi thứ trong Chúa. Với sự hồi sinh của người chết, nhịp đập sẽ bao trùm toàn bộ con người, thể xác, linh hồn và tinh thần. Chiều kích xã hội của nhịp độ này được thể hiện trong cuốn sách cuối cùng của Tân Ước, Khải Huyền cho John, với tầm nhìn về muôn hình vạn trạng đang tôn sùng Thiên Chúa, người ở giữa họ, trong một thành phố lộng lẫy (21, 22). Thờ phượng, thông công và theo đuổi sáng tạo tất cả tạo thành một phần của bức tranh Kitô giáo tổng hợp về thiên đàng,nhưng sự nhấn mạnh vào hạnh phúc gia đình và tiến bộ tâm linh không bao giờ kết thúc trên thiên đàng phần lớn là một sự đổi mới hiện đại.

đạo Hồi

Qurʾān, theo truyền thống Hồi giáo có nguồn gốc từ thiên đàng, thường gọi sự chú ý đến thiên đàng là dấu hiệu của chủ quyền, công lý và lòng thương xót của Chúa. Khi trái đất vừa mới hình thành và bầu trời chỉ là một hơi nước, Thiên Chúa đã ra lệnh cho họ tham gia cùng nhau, và họ sẵn sàng đệ trình (sura 41: 11 Ném12). Sau đó, Thiên Chúa đã hoàn thành công trình sáng tạo của mình bằng cách hình thành bầu trời thành bảy phần cứng, tô điểm cho phần dưới thấp hơn bằng ánh sáng và gán cho mọi thứ chỉ là thước đo. Bảy thiên đàng và trái đất không ngừng ca ngợi sự ngợi khen của Chúa (sura 17:44) và bằng thiết kế hùng vĩ của họ cung cấp bằng chứng rằng Chúa thực sự có quyền năng để khiến người chết sống lại và phán xét họ vào ngày cuối cùng.

Trước khi phục sinh, linh hồn của người chết được cho là sống trong trạng thái trung gian, trải qua một bản xem trước về tình trạng đau khổ hoặc hạnh phúc trong tương lai của họ. Vào Ngày phán xét, thiên đàng sẽ bị chia cắt, những ngọn núi sẽ tan thành cát bụi, trái đất sẽ từ bỏ cái chết và mỗi người sẽ trải qua một thử thách cuối cùng. Người công chính, với khuôn mặt rạng rỡ, sẽ vượt qua bài kiểm tra một cách dễ dàng, vượt qua địa ngục một cách dễ dàng. Trong những khu vườn hạnh phúc, họ sẽ ngả trên những chiếc ghế dài hoàng gia, được bọc bằng lụa mịn và được che mát bởi những cây ăn quả của mỗi mô tả. Những thanh niên bất tử sẽ phục vụ họ những đồ uống mát lạnh và những món ngon, và những người bạn đồng hành với đôi mắt dâm đãng sẽ tham gia cùng họ. Họ cũng sẽ được đoàn tụ với những đứa con trung thành của mình và hòa bình sẽ ngự trị.

Theo sự hiện diện của Thiên Chúa là niềm vui chính của thiên đường, theo các triết gia và nhà huyền môn Hồi giáo, và mức độ phước hạnh của một người lớn hơn, người ta sẽ càng gần gũi với Thiên Chúa. Các tường thuật của nhà tiên tri Muhammad đi qua bảy thiên đàng lên ngai vàng của Thiên Chúa được coi là tiết lộ địa vị đặc biệt ưa thích của ông. Mặc dù Sufis (nhà huyền môn Hồi giáo) nói về một sự hủy diệt ngây ngất của Hồi giáo ( fanāʾ ) trước sự hiện diện của Thiên Chúa, sự nhấn mạnh trong các truyền thống Hồi giáo chính thống về sự siêu việt của Thiên Chúa đã ngăn cản sự phát triển của cánh chung tập trung vào việc thần thánh hóa hoặc liên kết với Chúa.

Ấn Độ giáo

Trong Ấn Độ giáo (một thuật ngữ tương đối hiện đại bao gồm các thực hành tôn giáo và thế giới quan đa dạng của các dân tộc Nam Á), thiên đàng là đối tượng lâu năm của thần thoại, thực hành nghi lễ và suy đoán triết học. Các văn bản tôn giáo cổ xưa nhất, Vedas (1500 trừ1200 bce), mô tả thiên đàng là lãnh địa của các vị thần bầu trời như Indra, thần sấm sét; Surya, Mặt trời; Agni, ngọn lửa hy sinh; Soma, thuốc tiên trên trời (hiện thân trên trái đất như một loại cây say); Varuna, người giám sát trật tự vũ trụ; và Yama, người đầu tiên chết. Nghi thức tế lễ được coi là thiết yếu để bảo trì thế giới, và các nghi thức tang lễ đảm bảo rằng linh hồn của người quá cố sẽ lên đến thế giới của những người cha trên đỉnh cao. Sự tái sinh trên thiên đàng phụ thuộc vào việc có con cháu chủ nhà để bảo trợ các nghi thức cần thiết.

Trong thời kỳ đầu của Upraelad (800 chiếc500 bce), một nhóm các nhà hiền triết đã chuyển từ nghi thức hiến tế của truyền thống Vệ Đà để phát triển những thô sơ của thần học Ấn Độ giáo cổ điển (học thuyết thần học về sự cứu rỗi). Những nhà hiền triết này đã dạy rằng toàn bộ thế giới hiện tượng bị cuốn vào một vòng luân hồi sinh tử vô tận ( luân hồi ) được thúc đẩy bởi dục vọng. Trạm của một người trong cuộc sống được xác định bởi các hành động được thực hiện ở kiếp trước (nghiệp). Được tái sinh trên thiên đàng ( svarga ) là dễ chịu nhưng vô thường; ngay cả các vị thần cuối cùng cũng phải chết. Mục tiêu cuối cùng là thoát khỏi cuộc sống hư mất này và đạt được sự kết hợp với tinh thần vô hạn ( brahman ).

Con đường giải phóng Upanishadic đòi hỏi phải thực hành các kỷ luật tâm linh vượt quá khả năng của các hộ gia đình bình thường. Nhưng vào đầu thiên niên kỷ thứ 2, chủ nghĩa khổ hạnh huyền bí của Upraelad đã bị cuốn vào dòng chảy lớn của Ấn Độ giáo sùng đạo. Kết quả là sự xuất hiện của các hình thức văn học tôn giáo mới, chẳng hạn như Bhagavadgita và Purana, trong đó sự cứu rỗi có hình thức kết hợp cá nhân với thiêng liêng, do đó mở ra một con đường rộng lớn lên thiên đàng (hay nói đúng hơn là lên thiên đàng thiên đàng) cho những người giao phó việc bảo vệ một vị thần.

đạo Phật

Phật giáo bắt đầu vào đầu thế kỷ thứ 5 ở phía đông bắc Ấn Độ như một phong trào từ bỏ tìm cách giải thoát khỏi luân hồi thông qua kiến ​​thức và kỷ luật tâm linh. Đức Phật Gotama, người sáng lập tôn giáo, là mô hình của một bậc giác ngộ người đã bước vào Niết Bàn (hoàn thành Niết Bàn [Phạn niết bàn ]), nhà nước, trong đó nguyên nhân của mọi sự hiện hữu trong tương lai đã được loại bỏ. Vũ trụ học Phật giáo cổ điển mô tả sáu cõi tái sinh trong một hệ thống vô tận của thế giới và các eons. Người ta có thể được tái sinh thành một con vật, một con người, một con ma đói, một con quỷ, một người từ chối một trong những cõi địa ngục khủng khiếp, hoặc một vị thần ở một trong những cõi trời vui thú. Tất cả những lần sinh này đều là một phần của sự vô thường đặc trưngluân hồi . Do đó, thiên đàng, trong ý nghĩa của một cõi thiên thể, không phải là mục tiêu của thực hành tâm linh. Tuy nhiên, truyền thống Phật giáo nói về các thiên thể có trí tuệ và lòng từ bi vô hạn, như Đức Phật A Di Đà và Bồ tát Quán Thế Âm, những người đã cống hiến công đức dồi dào của họ cho việc tu luyện Tịnh độ trên trời để cứu độ chúng sinh. Tín đồ tái sinh trong các cõi thiên đường tìm thấy ở đó những điều kiện lý tưởng để đạt được giác ngộ.

Các thiên đàng khác

Hầu hết, nếu không phải tất cả, các nền văn hóa sở hữu nhiều hình ảnh của thiên đường và thiên đường, cùng tồn tại trong sự truyền bá không hệ thống. Núi Olympus, Cánh đồng Elysian và Quần đảo may mắn trong thần thoại Hy Lạp và La Mã chỉ là một ví dụ. Trong các nền văn minh Trung Quốc, sự phù hợp với cách thức của Thiên đàng ( tiandao ) là một lý tưởng lâu năm xuất hiện trong một loạt các truyền thống. Điều đó thể hiện rõ trong các tập tục cổ xưa về sự hy sinh và bói toán, trong các giáo lý Nho giáo về sáng suốt ý chí của thiên đàng ( tianming; nghĩa đen của thiên đàng là mệnh lệnh của thiên đàng) trong phạm vi của các mối quan hệ xã hội, trong các giáo lý của Đạo giáo về việc hòa hợp với thiên đàng như là biểu hiện trong tự nhiên, trong các truyền thuyết Đạo giáo nổi tiếng của Ba Xian (người Tám bất tử), người du hành lên thiên đàng bằng phương tiện giả kim thuật và yoga, và trong vô số các phong trào Phật giáo và giáo phái Trung Quốc dành riêng cho việc sùng bái thiên đàng.

Trong một số truyền thống, thiên đường dường như lùi dần vào nền. Các nền văn hóa của người Mỹ bản địa, chẳng hạn, được định hướng theo tổng thể của trái đất, bầu trời và bốn hướng chứ không phải hướng về một mình thiên đường. Mặc dù thiên đường thường không phải là nơi ở của người chết may mắn trong thần thoại người Mỹ bản địa, nhưng các ngôi sao, Mặt trời, Mặt trăng, mây, đỉnh núi và những người sáng tạo trên bầu trời có hình dạng đáng kể. Tầm nhìn tiên tri chịu ảnh hưởng của Kitô giáo đặc trưng của các phong trào phục hưng như Vũ điệu ma thế kỷ 19 và tôn giáo Hồ đẹp trai là thiên niên kỷ, tuyên bố sự ra đời của một thiên đường cánh chung đi kèm với sự trở lại của người chết và sự phục hồi của cuộc sống bộ lạc .

Các mô hình thiên đàng mới ở phương Tây hiện đại đã bị ảnh hưởng bởi những lý tưởng về sự tiến bộ, tiến hóa, bình đẳng xã hội và sự yên tĩnh trong nước. Phong trào Tâm linh ở thế kỷ 19, điều chỉnh các học thuyết của nhà khoa học và nhà thần học người Thụy Điển Emanuel Thụy Điển và của bác sĩ người Đức Franz Anton Mesmer, kết hợp với khoa học để mô tả các quả cầu trên trời, tỏa sáng với ether sáng chói. , tính khí, nữ quyền, và chủ nghĩa xã hội và theo đuổi các cơ hội để cải thiện bản thân. Các cộng đồng không tưởng đã tìm cách đưa thiên đường tiến bộ này thành hiện thực thực tế trên trái đất. Văn học an ủi, được tóm tắt ở Hoa Kỳ bởi tiểu thuyết The Gates Ajar (1868) của Elizabeth Stuart Phelps , miêu tả thiên đàng như một cõi thân mật của các cuộc đoàn tụ gia đình.

Niềm tin vào thiên đường vẫn tồn tại bất chấp những lời chỉ trích lâu đời: rằng đó là một sự tưởng tượng phi lý, hoàn thành ước muốn, một triệu chứng của sự tha hóa và trốn tránh trách nhiệm để cải thiện thế giới thực. Những người bảo vệ học thuyết khẳng định, trái lại, niềm tin vào thiên đàng có tác dụng tiếp thêm sinh lực về mặt đạo đức, mang lại sự sống với ý nghĩa và phương hướng và truyền cảm hứng cho sự hy sinh anh dũng. Dù thế nào đi chăng nữa, sự quen thuộc với biểu tượng của thiên đường là không thể thiếu để hiểu văn học và nghệ thuật phương Tây, bao gồm thơ của Dante, Edmund Spenser, William Shakespeare, John Milton, John Donne, George Herbert, Henry Vaughan, Thomas Traherne, John Bunyan, và William Blake, cũng như các bức tranh của Fra Angelico, Luca Signorelli, Sandro Botticelli, Correggio, Jan van Eyck và Stefan Lochner. Điều tương tự cũng có thể được nói cho các nền văn hóa khác:trong mỗi giai đoạn lịch sử, các mô tả về thiên đàng cung cấp một chỉ số tiết lộ về những gì xã hội coi là tốt nhất. Do đó, nghiên cứu về thiên đàng, trong ứng dụng rộng nhất của nó, nghiên cứu về lý tưởng tối thượng của con người.