Đạo đức điện ảnh , (điện báo từ telos Hy Lạp , Hồi giáo , logo , khoa học,), lý thuyết về đạo đức xuất phát từ nghĩa vụ hay nghĩa vụ đạo đức từ những gì tốt đẹp hoặc mong muốn là kết thúc. Còn được gọi là đạo đức hệ quả luận, nó là trái ngược với đạo đức deontological (từ tiếng Hy Lạp Deon , “nhiệm vụ”), trong đó cho rằng các tiêu chuẩn cơ bản cho một hành động của bị về mặt đạo đức đúng không phụ thuộc vào tốt hay xấu tạo ra.

Đạo đức hiện đại, đặc biệt là từ triết học vô thần Đức thế kỷ 18 của Immanuel Kant, đã bị chia rẽ sâu sắc giữa một hình thức đạo đức điện ảnh (chủ nghĩa thực dụng) và lý thuyết vô thần.

Các lý thuyết điện ảnh luận khác nhau về bản chất của sự kết thúc mà các hành động phải thúc đẩy. Các lý thuyết của người theo đạo Do Thái (tiếng Hy Lạp eudaimonia, Hy vọng hạnh phúc), cho rằng đạo đức bao gồm một số chức năng hoặc hoạt động phù hợp với con người như một con người, có xu hướng nhấn mạnh việc trau dồi đức tính hay sự xuất sắc trong tác nhân là kết thúc của mọi hành động. Đây có thể là những đức tính cổ điển, lòng can đảm, sự ôn hòa, công bằng và trí tuệ cổ điển, đã thúc đẩy lý tưởng Hy Lạp của con người với tư cách là một động vật hợp lý hoặc các đức tính thần học, đức tin, hy vọng và tình yêu của giáo phái, đã phân biệt lý tưởng Kitô giáo của con người như được tạo ra trong hình ảnh của Thiên Chúa.

Các lý thuyết kiểu Utilitarian cho rằng kết thúc bao gồm một trải nghiệm hoặc cảm giác được tạo ra bởi hành động. Chẳng hạn, chủ nghĩa khoái lạc dạy rằng cảm giác này là niềm vui của chính mình, như trong chủ nghĩa vị kỷ (nhà triết học người Anh thế kỷ 17 Thomas Hobbes), hoặc của mọi người, như trong chủ nghĩa khoái lạc phổ quát, hay chủ nghĩa thực dụng (nhà triết học Anh thế kỷ 19 Jeremy Bentham, John Stuart Mill và Henry Sidgwick), với công thức là niềm hạnh phúc lớn nhất [niềm vui] của số lượng lớn nhất. Các quan điểm kiểu điện ảnh hoặc thực dụng khác bao gồm các tuyên bố rằng sự kết thúc của hành động là sự sống còn và tăng trưởng, như trong đạo đức tiến hóa (nhà triết học người Anh thế kỷ 19 Herbert Spencer); kinh nghiệm về quyền lực, như trong chế độ chuyên quyền (nhà triết học chính trị người Ý thế kỷ 16 Niccolò Machiavelli và Friedrich Nietzsche người Đức thế kỷ 19);sự hài lòng và điều chỉnh, như trong chủ nghĩa thực dụng (các nhà triết học người Mỹ thế kỷ 20 Ralph Barton Perry và John Dewey); và tự do, như trong chủ nghĩa hiện sinh (nhà triết học người Pháp thế kỷ 20 Jean-Paul Sartre).

Vấn đề chính của các lý thuyết đạo đức là cho thấy rằng sống một cuộc sống đức hạnh cũng sẽ được hạnh phúc tham gia bởi sự chiến thắng của hàng hóa được coi là kết thúc hành động. Công việc đó phải chịu đựng và Socrates và Jesus chết trong khi sự thịnh vượng xấu xa, như Thi thiên (73) chỉ ra, sau đó có vẻ bất công. Những người theo đạo Do Thái thường trả lời rằng vũ trụ là đạo đức và theo cách nói của Socrates, không có điều gì xấu có thể xảy ra với một người tốt, dù là trong cuộc sống hay sau khi chết, hay, theo lời của Jesus, anh ấy, người chịu đựng đến cuối cùng được lưu."

Các lý thuyết sử dụng, mặt khác, phải trả lời buộc tội kết thúc không biện minh cho phương tiện. Vấn đề nảy sinh trong các lý thuyết này bởi vì chúng có xu hướng tách các đầu đạt được khỏi hành động mà các đầu này được tạo ra. Một hàm ý của chủ nghĩa thực dụng là ý định của một người trong việc thực hiện một hành động có thể bao gồm tất cả các hậu quả đã thấy trước của nó. Sự tốt đẹp của ý định sau đó phản ánh sự cân bằng giữa thiện và ác của những hậu quả này, không có giới hạn nào được áp đặt bởi bản chất của hành động đó ngay cả khi nó được nói, việc phá vỡ một lời hứa hoặc thực hiện một người vô tội Đàn ông. Chủ nghĩa thực dụng, khi trả lời cáo buộc này, phải chỉ ra rằng những gì rõ ràng là vô đạo đức không thực sự hoặc nếu nó thực sự là như vậy, thì việc xem xét kỹ hơn các hậu quả sẽ đưa sự thật này ra ánh sáng. Chủ nghĩa thực dụng lý tưởng (GEMoore và Hastings Rashdall) cố gắng đáp ứng khó khăn bằng cách ủng hộ một số lượng lớn các mục đích và bao gồm cả việc đạt được đức hạnh, như Mill khẳng định, có thể cảm thấy tốt về bản thân bất kỳ tốt khác.

Bài viết này được sửa đổi và cập nhật gần đây nhất bởi Brian Duignan, Biên tập viên cao cấp.