Thay đổi xã hội

Thay đổi xã hội , trong xã hội học, sự thay đổi các cơ chế trong cấu trúc xã hội, được đặc trưng bởi những thay đổi trong biểu tượng văn hóa, quy tắc ứng xử, tổ chức xã hội hoặc hệ thống giá trị.

Trong suốt quá trình phát triển lịch sử của ngành học của họ, các nhà xã hội học đã mượn các mô hình thay đổi xã hội từ các lĩnh vực học thuật khác. Vào cuối thế kỷ 19, khi tiến hóa trở thành mô hình chiếm ưu thế để hiểu về thay đổi sinh học, các ý tưởng về thay đổi xã hội đã diễn ra, và mặc dù các mô hình khác đã cải tiến các quan niệm hiện đại về thay đổi xã hội, tiến hóa vẫn tồn tại như một nguyên tắc cơ bản.

Các mô hình xã hội học khác đã tạo ra sự tương đồng giữa thay đổi xã hội và tiến bộ công nghệ của phương Tây. Vào giữa thế kỷ 20, các nhà nhân học đã mượn từ lý thuyết ngôn ngữ của chủ nghĩa cấu trúc để xây dựng một cách tiếp cận với sự thay đổi xã hội gọi là chủ nghĩa chức năng cấu trúc. Lý thuyết này quy định sự tồn tại của các thể chế cơ bản nhất định (bao gồm quan hệ họ hàng và phân công lao động) quyết định hành vi xã hội. Do tính chất liên quan của chúng, một sự thay đổi trong một tổ chức sẽ ảnh hưởng đến các tổ chức khác.

Các trường lý thuyết khác nhau nhấn mạnh các khía cạnh khác nhau của sự thay đổi. Lý thuyết mácxít cho rằng những thay đổi trong phương thức sản xuất có thể dẫn đến những thay đổi trong hệ thống giai cấp, điều này có thể thúc đẩy các hình thức thay đổi mới khác hoặc kích động xung đột giai cấp. Một quan điểm khác là lý thuyết xung đột, hoạt động trên cơ sở rộng lớn bao gồm tất cả các tổ chức. Trọng tâm không chỉ là các khía cạnh gây chia rẽ hoàn toàn của xung đột, bởi vì xung đột, trong khi không thể tránh khỏi, cũng mang lại những thay đổi thúc đẩy hội nhập xã hội. Thực hiện một cách tiếp cận khác, lý thuyết chức năng cấu trúc nhấn mạnh các lực tích hợp trong xã hội mà cuối cùng giảm thiểu sự bất ổn.

Thay đổi xã hội có thể phát triển từ một số nguồn khác nhau, bao gồm tiếp xúc với các xã hội khác (khuếch tán), thay đổi hệ sinh thái (có thể gây mất tài nguyên thiên nhiên hoặc bệnh lan rộng), thay đổi công nghệ (được minh họa bởi Cách mạng Công nghiệp, tạo ra một nhóm xã hội mới, giai cấp vô sản đô thị), và sự gia tăng dân số và các biến số nhân khẩu học khác. Thay đổi xã hội cũng được thúc đẩy bởi các phong trào tư tưởng, kinh tế và chính trị.

Trật tự xã hội đang thay đổi

Thay đổi xã hội theo nghĩa rộng nhất là bất kỳ thay đổi nào trong quan hệ xã hội. Nhìn theo cách này, thay đổi xã hội là một hiện tượng chưa từng có trong bất kỳ xã hội nào. Một sự khác biệt đôi khi được tạo ra sau đó giữa các quá trình thay đổi trong cấu trúc xã hội, một phần để duy trì cấu trúc và các quá trình sửa đổi cấu trúc (thay đổi xã hội).

Ý nghĩa cụ thể của thay đổi xã hội trước hết phụ thuộc vào thực thể xã hội được xem xét. Những thay đổi trong một nhóm nhỏ có thể quan trọng ở cấp độ của chính nhóm đó nhưng không đáng kể về cấp độ của xã hội lớn hơn. Tương tự, việc quan sát sự thay đổi xã hội phụ thuộc vào khoảng thời gian nghiên cứu; hầu hết các thay đổi ngắn hạn là không đáng kể khi được kiểm tra trong thời gian dài. Những thay đổi quy mô nhỏ và ngắn hạn là đặc trưng của xã hội loài người, bởi vì phong tục và quy tắc thay đổi, các kỹ thuật và công nghệ mới được phát minh, những thay đổi môi trường thúc đẩy sự thích nghi mới và xung đột dẫn đến phân phối lại quyền lực.

Tiềm năng thay đổi xã hội phổ biến này của con người có cơ sở sinh học. Nó bắt nguồn từ sự linh hoạt và khả năng thích ứng của loài người. Một mặt gần như không có các kiểu hành động cố định về mặt sinh học (bản năng) và khả năng học hỏi, tượng trưng và sáng tạo rất lớn. Hiến pháp của con người tạo ra những thay đổi có thể không được xác định về mặt sinh học (nghĩa là về mặt di truyền). Nói cách khác, sự thay đổi xã hội chỉ có thể nhờ vào đặc điểm sinh học của loài người, nhưng bản chất của những thay đổi thực tế không thể giảm đối với những đặc điểm của loài này.

Bối cảnh lịch sử

Một số ý tưởng về sự thay đổi xã hội đã được phát triển trong các nền văn hóa và giai đoạn lịch sử khác nhau. Ba có thể được phân biệt là cơ bản nhất: (1) ý tưởng về sự suy giảm hoặc suy thoái, hoặc, về mặt tôn giáo, sự sụp đổ từ trạng thái ban đầu của ân sủng, (2) ý tưởng về sự thay đổi theo chu kỳ, một mô hình của các giai đoạn tiếp theo và định kỳ tăng trưởng và suy giảm, và (3) ý tưởng về sự tiến bộ liên tục. Ba ý tưởng này đã nổi bật trong thời cổ đại Hy Lạp và La Mã và có đặc điểm tư tưởng xã hội phương Tây kể từ thời điểm đó. Tuy nhiên, khái niệm tiến bộ đã trở thành ý tưởng có ảnh hưởng nhất, đặc biệt là từ phong trào Khai sáng của thế kỷ 17 và 18.Các nhà tư tưởng xã hội như Anne-Robert-Jacques Turgot và hầu tước de Condorcet ở Pháp và Adam Smith và John Millar ở Scotland đã nâng cao lý thuyết về sự tiến bộ của kiến ​​thức và công nghệ của con người.

Tiến bộ cũng là ý tưởng chính trong các lý thuyết tiến hóa xã hội của thế kỷ 19, và thuyết tiến hóa là cốt lõi chung được chia sẻ bởi các lý thuyết xã hội có ảnh hưởng nhất trong thế kỷ đó. Thuyết tiến hóa ngụ ý rằng con người tiến bộ theo một dòng phát triển, rằng sự phát triển này được xác định trước và không thể tránh khỏi, vì nó tương ứng với các định luật nhất định, rằng một số xã hội tiến bộ hơn trong sự phát triển này so với những người khác và xã hội phương Tây là tiến bộ nhất trong số này và do đó chỉ ra tương lai của phần còn lại của dân số thế giới. Dòng suy nghĩ này đã bị tranh chấp và bị từ chối.

Theo một cách tiếp cận khác, nhà triết học người Pháp Auguste Comte đã đưa ra một định luật của ba giai đoạn, theo đó xã hội loài người tiến bộ từ giai đoạn thần học, bị tôn giáo chi phối, qua giai đoạn siêu hình, trong đó tư duy đầu cơ trừu tượng là nổi bật nhất, và trở đi hướng tới một giai đoạn thực chứng, trong đó các lý thuyết khoa học dựa trên kinh nghiệm chiếm ưu thế.

Lý thuyết bao quát nhất về tiến hóa xã hội được phát triển bởi Herbert Spencer, người, không giống như Comte, đã liên kết tiến hóa xã hội với tiến hóa sinh học. Theo Spencer, các sinh vật sinh học và xã hội loài người tuân theo quy luật tiến hóa tự nhiên, phổ biến giống nhau: Thay đổi từ trạng thái tương đối không xác định, không nhất quán, đồng nhất sang trạng thái tương đối xác định, mạch lạc, không đồng nhất. Nói cách khác, khi xã hội phát triển về quy mô, chúng trở nên phức tạp hơn; các bộ phận của chúng phân biệt, chuyên biệt hóa thành các chức năng khác nhau và do đó trở nên phụ thuộc lẫn nhau hơn.

Tư tưởng tiến hóa cũng thống trị lĩnh vực nhân học văn hóa xã hội mới trong nửa sau của thế kỷ 19. Các nhà nhân chủng học như Sir Edward Burnett Tylor và Lewis Henry Morgan đã phân loại các xã hội đương đại theo quy mô tiến hóa. Tylor yêu cầu một sự phát triển của các ý tưởng tôn giáo từ thuyết vật linh thông qua đa thần giáo đến chủ nghĩa độc thần. Morgan xếp hạng các xã hội từ Hồi giáo man rợ và thông qua hệ thống man rợ và đến văn minh và phân loại chúng theo mức độ công nghệ hoặc nguồn sinh hoạt, mà ông kết nối với hệ thống thân tộc. Ông cho rằng chế độ một vợ một chồng đi trước chế độ đa thê và hậu duệ bởi dòng dõi mẫu hệ.

Karl Marx và Friedrich Engels cũng bị ảnh hưởng nhiều bởi các ý tưởng tiến hóa. Sự phân biệt của Marxian giữa chủ nghĩa cộng sản nguyên thủy, phương thức sản xuất Á châu, chế độ nô lệ cổ đại, chế độ phong kiến, chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa xã hội tương lai có thể được hiểu là một danh sách các giai đoạn trong một sự phát triển tiến hóa (mặc dù chế độ Asiatic không phù hợp với sơ đồ này). Marx và Engels đã bị ấn tượng bởi thuyết tiến hóa nhân học của Morgan, điều này trở nên rõ ràng trong cuốn sách của Engels Nguồn gốc của gia đình, tài sản tư nhân và Nhà nước (1884).

Tính nguyên bản của lý thuyết phát triển xã hội của Marx nằm trong sự kết hợp giữa phép biện chứng và chủ nghĩa dần dần. Theo quan điểm của Marx, phát triển xã hội là một quá trình biện chứng: quá trình chuyển đổi từ giai đoạn này sang giai đoạn khác diễn ra thông qua một sự chuyển đổi mang tính cách mạng, trước đó là sự suy thoái của xã hội ngày càng gia tăng và cuộc đấu tranh giai cấp ngày càng gia tăng. Dưới sự phát triển không liên tục này là sự phát triển dần dần của các lực lượng sản xuất (công nghệ và tổ chức lao động).

Marx cũng bị ảnh hưởng bởi sự đối nghịch của Chủ nghĩa lãng mạn, trái ngược với ý tưởng về sự tiến bộ. Ảnh hưởng này thể hiện rõ trong quan niệm về sự tha hóa của Marx, hậu quả của sự phát triển xã hội khiến con người trở nên xa cách với các lực lượng xã hội mà họ đã tạo ra bởi các hoạt động của chính họ. Tuy nhiên, chủ nghĩa đối lập lãng mạn đã mạnh mẽ hơn nhiều trong công việc của các nhà lý luận xã hội thế kỷ 19 như nhà xã hội học người Đức Ferdinand Tönnies. Ông phân biệt giữa cộng đồng ( Gemeinschaft ), trong đó mọi người gắn kết với nhau bởi truyền thống và mối quan hệ tình cảm và tình đoàn kết, và xã hội ( Gesellschaft ), trong đó các mối quan hệ xã hội đã trở thành hợp đồng, hợp lý và không tình cảm.

Émile Durkheim và Max Weber, các nhà xã hội học bắt đầu sự nghiệp của họ vào cuối thế kỷ 19, đã cho thấy sự lạc quan đối với các ý tưởng tiến bộ. Durkheim coi sự phân công lao động ngày càng tăng là một quá trình cơ bản, bắt nguồn từ chủ nghĩa cá nhân hiện đại, có thể dẫn đến việc Anomie, Hồi hoặc thiếu các chuẩn mực đạo đức. Weber đã bác bỏ thuyết tiến hóa bằng cách lập luận rằng sự phát triển của xã hội phương Tây khá khác biệt so với các nền văn minh khác và do đó là duy nhất trong lịch sử. Theo Weber, phương Tây được đặc trưng bởi một loại tính duy lý đặc biệt đã mang lại chủ nghĩa tư bản hiện đại, khoa học hiện đại và luật hợp lý, nhưng điều đó cũng tạo ra, về mặt tiêu cực, một sự bất mãn của thế giới và gia tăng quan liêu.

Công trình của Durkheim, Weber và các nhà lý thuyết xã hội khác vào đầu thế kỷ đã đánh dấu một bước chuyển từ thuyết tiến hóa sang các lý thuyết tĩnh hơn. Các lý thuyết tiến hóa đã bị chỉ trích trên cơ sở thực nghiệm, chúng có thể bị bác bỏ bởi một khối lượng lớn các kết quả nghiên cứu ngày càng tăng và vì tính quyết đoán của chúng và sự lạc quan tập trung vào phương Tây. Các lý thuyết về sự thay đổi theo chu kỳ đã phủ nhận tiến bộ lâu dài đã trở nên phổ biến trong nửa đầu thế kỷ 20. Chúng bao gồm lý thuyết của nhà kinh tế học và xã hội học người Ý Vilfredo Pareto về sự lưu hành của giới tinh hoa và những người của Oswald Spengler và Arnold Toynbee về vòng đời của các nền văn minh. Trong những năm 1930 và 40, giáo sư Pitirim Sorokin của Harvard đã phát triển một lý thuyết tuần hoàn về sự thay đổi văn hóa ở phương Tây,mô tả sự lặp lại của sự thay đổi từ lý tưởng sang lý tưởng và cảm giác và trở lại.

Mặc dù sự quan tâm đến sự thay đổi xã hội lâu dài không bao giờ biến mất, nó mờ dần vào nền tảng, đặc biệt là khi, từ những năm 1920 cho đến những năm 1950, chủ nghĩa chức năng, nhấn mạnh một hệ thống xã hội phụ thuộc lẫn nhau, trở thành mô hình thống trị cả về nhân học và xã hội học. Sự phát triển xã hội của hoàng tử đã được thay thế cho khái niệm trung lập và trung lập hơn về sự thay đổi xã hội.

Nghiên cứu về sự thay đổi xã hội lâu dài đã hồi sinh vào những năm 1950 và tiếp tục phát triển cho đến những năm 1960 và 70. Các lý thuyết tân cổ điển được tuyên bố bởi một số nhà nhân chủng học, bao gồm Ralph Linton, Leslie A. White, Julian H. Steward, Marshall D. Sahlins và Elman Rogers Service. Các tác giả này nắm giữ ý tưởng về sự tiến hóa xã hội như là một sự phát triển dài hạn, vừa có khuôn mẫu và tích lũy. Không giống như thuyết tiến hóa của thế kỷ 19, chủ nghĩa tân tiến không cho rằng tất cả các xã hội đều trải qua các giai đoạn phát triển giống nhau. Thay vào đó, người ta chú ý nhiều đến sự khác biệt giữa các xã hội cũng như mối quan hệ ảnh hưởng giữa họ. Khái niệm thứ hai đã được biết đến bởi thuật ngữ dồn dập. Ngoài ra, tiến hóa xã hội không được coi là được xác định trước hoặc không thể tránh khỏi nhưng được hiểu theo nghĩa xác suất. Cuối cùng, sự phát triển tiến hóa không được đánh đồng với sự tiến bộ.

Sự quan tâm phục hồi trong thay đổi xã hội lâu dài đã được khơi dậy bởi những nỗ lực giải thích khoảng cách giữa các nước giàu và nghèo. Trong những năm 1950 và 60, các nhà xã hội học và kinh tế học phương Tây đã phát triển các lý thuyết hiện đại hóa để giúp hiểu các vấn đề của cái gọi là các nước kém phát triển. Tuy nhiên, một số lý thuyết hiện đại hóa đã bị chỉ trích, tuy nhiên, ngụ ý rằng các nước nghèo có thể và nên phát triển thành công hoặc hiện đại hóa theo cách của xã hội phương Tây. Các lý thuyết hiện đại hóa cũng đã bị chỉ trích vì thiếu quan tâm đến các mối quan hệ quyền lực quốc tế, trong đó các nước giàu hơn thống trị những người nghèo hơn. Những mối quan hệ này đã được đưa đến trung tâm của sự chú ý bởi các lý thuyết gần đây hơn về sự phụ thuộc quốc tế, được tiêu biểu hóa bởi hệ thống tư bản thế giới của người Hồi giáo được mô tả bởi nhà xã hội học người Mỹ Immanuel Wallerstein. Lý thuyết hệ thống thế giới của ông,tuy nhiên, đã bị tấn công vì lý do thực nghiệm và vì không thể giải thích được sự sụp đổ của chế độ Xô Viết và phong trào tiếp theo của họ đối với chủ nghĩa tư bản và dân chủ. Lý thuyết của Wallerstein cũng đã thu hút những lời chỉ trích vì đã không giải thích được sự phát triển kinh tế quan trọng của Thế giới thứ ba như ở Hàn Quốc, Singapore và Hồng Kông.