Phật giáo , tôn giáo và triết học phát triển từ giáo lý của Đức Phật (tiếng Phạn: Hồi Awakened One đâm), một giáo viên sống ở miền bắc Ấn Độ giữa thế kỷ thứ 6 đến giữa thế kỷ thứ 4 (trước kỷ nguyên chung). Trải dài từ Ấn Độ đến Trung và Đông Nam Á, Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản, Phật giáo đã đóng một vai trò trung tâm trong đời sống tinh thần, văn hóa và xã hội của châu Á, và bắt đầu từ thế kỷ 20, nó lan sang phương Tây.

Câu đố khám phá Trung Quốc: Sự thật hay hư cấu? Hồng Kông thuộc về Trung Quốc.

Kinh điển và giáo lý Phật giáo cổ đại được phát triển bằng một số ngôn ngữ văn học có liên quan chặt chẽ với Ấn Độ cổ đại, đặc biệt là tiếng Pali và tiếng Phạn. Trong bài viết này, các từ tiếng Pali và tiếng Phạn đã đạt được tiền tệ bằng tiếng Anh được coi là từ tiếng Anh và được biểu hiện ở dạng xuất hiện trong từ điển tiếng Anh. Trường hợp ngoại lệ xảy ra trong những hoàn cảnh đặc biệt-như, ví dụ, trong trường hợp của thuật ngữ tiếng Phạn dharma (Pali: dhamma ), trong đó có ý nghĩa mà không phải là thường gắn liền với thuật ngữ phápvì nó thường được sử dụng trong tiếng Anh. Các hình thức Pali được đưa ra trong các phần về giáo lý cốt lõi của Phật giáo sơ khai được tái cấu trúc chủ yếu từ các văn bản Pali và trong các phần liên quan đến các truyền thống Phật giáo trong đó ngôn ngữ thiêng liêng chính là Pali. Các hình thức tiếng Phạn được đưa ra trong các phần liên quan đến các truyền thống Phật giáo có ngôn ngữ thiêng liêng chính là tiếng Phạn và trong các phần khác liên quan đến các truyền thống có các văn bản thiêng liêng chính được dịch từ tiếng Phạn sang ngôn ngữ Trung hoặc Đông Á như tiếng Tây Tạng hoặc tiếng Trung Quốc.

Nền tảng của Phật giáo

Bối cảnh văn hóa

Phật giáo phát sinh ở vùng đông bắc Ấn Độ vào khoảng giữa cuối thế kỷ thứ 6 và đầu thế kỷ thứ 4, một thời kỳ thay đổi xã hội lớn và hoạt động tôn giáo mạnh mẽ. Có sự bất đồng giữa các học giả về ngày sinh và ngày mất của Đức Phật. Nhiều học giả hiện đại tin rằng Đức Phật lịch sử sống từ khoảng 563 đến khoảng 483 bce. Nhiều người khác tin rằng ông đã sống khoảng 100 năm sau (từ khoảng 448 đến 368 bce). Vào thời điểm này ở Ấn Độ, có nhiều sự bất bình với nghi lễ và nghi lễ của đạo Bà la môn giáo. Ở phía tây bắc Ấn Độ, có những người khổ hạnh đã cố gắng tạo ra một trải nghiệm tôn giáo cá nhân và tâm linh nhiều hơn những gì được tìm thấy trong Vedas (kinh thánh của Ấn Độ giáo). Trong các tài liệu phát triển từ phong trào này, Upanishad, một sự nhấn mạnh mới về từ bỏ và kiến ​​thức siêu việt có thể được tìm thấy.Đông Bắc Ấn Độ, nơi ít chịu ảnh hưởng của truyền thống Vệ đà, đã trở thành nơi sinh sản của nhiều giáo phái mới. Xã hội trong khu vực này đã gặp rắc rối bởi sự tan vỡ của sự thống nhất của bộ lạc và sự mở rộng của một số vương quốc nhỏ. Về mặt tôn giáo, đây là thời gian của sự nghi ngờ, hỗn loạn và thử nghiệm.

Một nhóm proto-Samkhya (tức là một nhóm dựa trên trường phái Samkhya của Ấn Độ giáo do Kapila thành lập) đã được thành lập tốt trong khu vực. Các giáo phái mới có rất nhiều, bao gồm những người hoài nghi khác nhau (ví dụ, Sanjaya Belatthiputta), các nhà nguyên tử (ví dụ, Pakudha Kaccayana), các nhà duy vật (ví dụ, Ajita Kesakambali), và các antinomian (ví dụ, những người chống lại luật lệ hoặc luật pháp. Tuy nhiên, giáo phái quan trọng nhất phát sinh vào thời Đức Phật là Ajivikas (Ajivakas), người đã nhấn mạnh đến quy luật của số phận ( niyati) và Jains, những người nhấn mạnh sự cần thiết phải giải phóng linh hồn khỏi vật chất. Mặc dù người Jain, giống như những người theo đạo Phật, thường được coi là người vô thần, nhưng niềm tin của họ thực sự phức tạp hơn. Không giống như những người theo đạo Phật thời kỳ đầu, cả Ajivikas và Jain đều tin vào sự trường tồn của các yếu tố cấu thành vũ trụ, cũng như sự tồn tại của linh hồn.

Mặc dù sự đa dạng bối rối của các cộng đồng tôn giáo, nhiều chia sẻ cùng Từ Vựng niết bàn (siêu việt tự do), atman ( “ngã” hay “linh hồn”), yoga ( “công đoàn”), nghiệp ( “nhân quả”), Như Lai ( “một người đã đến một hoặc một người đã biến mất như vậy), phật (đã giác ngộ một người), luân hồi (Hồi tái sinh vĩnh viễn, hoặc trở thành một), và pháp (cách cai trị hay luật pháp) - và hầu hết liên quan đến việc thực hành của yoga. Theo truyền thống, chính Đức Phật là một thiền sư, đó là một nhà tu khổ hạnh làm việc thần kỳ.

Phật giáo, giống như nhiều giáo phái phát triển ở vùng đông bắc Ấn Độ thời bấy giờ, được thành lập bởi sự hiện diện của một giáo viên lôi cuốn, bởi những giáo lý mà nhà lãnh đạo này ban hành, và bởi một cộng đồng tín đồ thường được tạo thành từ những thành viên từ bỏ và những người ủng hộ giáo dân. . Trong trường hợp của Phật giáo, mô hình này được phản ánh trong Triratna Cách tức là, Tam Bảo Ngọc của Pháp (giáo viên), pháp (giáo lý) và sangha (cộng đồng).

Trong những thế kỷ sau cái chết của người sáng lập, Phật giáo đã phát triển theo hai hướng được đại diện bởi hai nhóm khác nhau. Một người được gọi là Tiểu thừa (tiếng Phạn: Xe Ít hơn Xe), một thuật ngữ được đưa ra bởi các đối thủ Phật giáo. Nhóm bảo thủ hơn này, bao gồm cộng đồng Theravada (Pali: Hồi cách của người lớn tuổi), đã biên soạn các phiên bản của giáo lý của Đức Phật đã được bảo tồn trong các bộ sưu tập được gọi là Sutta Pitaka và Vinaya Pitakavà giữ lại chúng như quy chuẩn. Một nhóm lớn khác, tự gọi mình là Đại thừa (tiếng Phạn: Đại Greater Xe), đã công nhận thẩm quyền của các giáo lý khác, theo quan điểm của nhóm, đã cứu rỗi cho nhiều người hơn. Những giáo lý được cho là tiên tiến hơn này đã được diễn tả bằng kinh điển mà Đức Phật cố tình chỉ dành cho những đệ tử cao cấp hơn của mình.

Khi Phật giáo lan rộng, nó đã gặp phải những luồng tư tưởng và tôn giáo mới. Ví dụ, trong một số cộng đồng Đại thừa, luật nghiêm khắc của nghiệp (niềm tin rằng hành động đạo đức tạo ra niềm vui trong tương lai và hành động vô đạo đức tạo ra nỗi đau) đã được sửa đổi để phù hợp với những nhấn mạnh mới về hiệu quả của hành động nghi lễ và thực hành tôn sùng. Trong nửa sau của thiên niên kỷ thứ 1, một phong trào Phật giáo lớn thứ ba, Vajrayana (tiếng Phạn: Truyền kim cương Xe, còn được gọi là Mật tông, hay bí truyền, Phật giáo), được phát triển ở Ấn Độ. Phong trào này đã bị ảnh hưởng bởi dòng chảy ma thuật và ma thuật lan tràn vào thời điểm đó, và mục đích của nó là để có được sự giải phóng tâm linh và tinh khiết nhanh hơn.

Bất chấp những thăng trầm, Phật giáo đã không từ bỏ các nguyên tắc cơ bản của nó. Thay vào đó, họ được giải thích lại, suy nghĩ lại và cải tổ trong một quá trình dẫn đến việc tạo ra một cơ thể vĩ đại của văn học. Tài liệu này bao gồm Pali Tipitaka (Ba Ba Baskets) - Sutta Pitaka (Giỏ đựng các bài diễn văn), trong đó có các bài giảng của Đức Phật; các Luật Tạng ( “Rổ Kỷ luật”), trong đó có các quy tắc chi phối trật tự tu viện; và Abhidhamma Pitaka(Giỏ rổ đặc biệt [Hơn nữa] Học thuyết), trong đó có hệ thống hóa và tóm tắt giáo lý. Những văn bản Pali này đã làm cơ sở cho một truyền thống bình luận lâu đời và rất phong phú được viết và bảo tồn bởi các tín đồ của cộng đồng Theravada. Truyền thống Đại thừa và Kim cương thừa đã được chấp nhận là Phật giáo (Lời của Đức Phật), nhiều kinh điển và Mật điển khác, cùng với các chuyên luận và bình luận rộng rãi dựa trên các văn bản này. Do đó, từ bài giảng đầu tiên của Đức Phật tại Sarnath đến các phái sinh gần đây nhất, có một sự liên tục không thể chối cãi, một sự phát triển hoặc biến thái xung quanh một hạt nhân trung tâm bởi đức Phật mà sự khác biệt của Phật giáo.