Tri thức luận

Nhận thức luận , nghiên cứu triết học về bản chất, nguồn gốc và giới hạn kiến ​​thức của con người. Thuật ngữ này có nguồn gốc từ sử thi Hy Lạpēmē (kiến thức trực tiếp) và logo (cách hiểu lý do), và theo đó, lĩnh vực này đôi khi được gọi là lý thuyết về kiến ​​thức. Nhận thức luận có một lịch sử lâu dài trong triết học phương Tây, bắt đầu với người Hy Lạp cổ đại và tiếp tục cho đến hiện tại. Cùng với siêu hình học, logic và đạo đức, nó là một trong bốn nhánh chính của triết học và gần như mọi triết gia vĩ đại đã đóng góp cho nó.

Bản chất của nhận thức luận

Nhận thức luận như một môn học

Tại sao nên có một môn học như nhận thức luận? Aristotle (384 cường322 bce) đã đưa ra câu trả lời khi ông nói rằng triết học bắt đầu bằng một loại kỳ quan hoặc khó hiểu. Gần như tất cả loài người mong muốn hiểu được thế giới họ đang sống, và nhiều người trong số họ xây dựng các lý thuyết thuộc nhiều loại khác nhau để giúp họ hiểu được về nó. Tuy nhiên, vì nhiều khía cạnh của thế giới bất chấp giải thích dễ dàng, tuy nhiên, hầu hết mọi người có thể ngừng nỗ lực của họ tại một số điểm và tự hài lòng với bất kỳ mức độ hiểu biết nào họ đã đạt được.

Không giống như hầu hết mọi người, các nhà triết học bị quyến rũ bởi một số người sẽ nói bị ám ảnh bởi ý tưởng tìm hiểu thế giới theo những thuật ngữ chung nhất có thể. Theo đó, họ cố gắng xây dựng các lý thuyết mang tính khái quát, mô tả chính xác, mạnh mẽ về mặt giải thích và trong tất cả các khía cạnh khác có thể phòng thủ một cách hợp lý. Khi làm như vậy, họ thực hiện quá trình tìm hiểu sâu hơn những người khác có xu hướng làm, và đây là ý nghĩa của việc họ phát triển một triết lý về những vấn đề như vậy.

Giống như hầu hết mọi người, các nhà nhận thức luận thường bắt đầu những suy đoán của họ với giả định rằng họ có rất nhiều kiến ​​thức. Tuy nhiên, khi họ phản ánh những gì họ có lẽ biết, tuy nhiên, họ phát hiện ra rằng nó kém an toàn hơn nhiều so với họ nhận ra, và thực sự họ nghĩ rằng nhiều niềm tin vững chắc nhất của họ là đáng ngờ hoặc thậm chí sai. Những nghi ngờ như vậy xuất phát từ những bất thường nhất định trong kinh nghiệm của mọi người về thế giới. Hai trong số những điều dị thường đó sẽ được mô tả chi tiết ở đây để minh họa cách họ đặt câu hỏi cho những tuyên bố chung về kiến ​​thức về thế giới.

Hai vấn đề nhận thức luận

Kiến thức về thế giới bên ngoài

Hầu hết mọi người đã nhận thấy rằng tầm nhìn có thể chơi các thủ thuật. Một cây gậy thẳng chìm trong nước trông có vẻ uốn cong, mặc dù không phải vậy; đường ray xe lửa dường như hội tụ ở xa, nhưng họ không; và một trang in bằng tiếng Anh được phản chiếu trong gương không thể được đọc từ trái sang phải, mặc dù trong mọi trường hợp khác, nó có thể. Mỗi hiện tượng đó là sai lệch theo một cách nào đó. Bất cứ ai tin rằng cây gậy bị uốn cong, đường ray xe lửa đều hội tụ, v.v ... là nhầm lẫn về cách thế giới thực sự.

Mặc dù ban đầu những bất thường như vậy có vẻ đơn giản và không có gì khó hiểu, nhưng việc xem xét sâu hơn về chúng cho thấy điều ngược lại là đúng. Làm thế nào để người ta biết rằng cây gậy không thực sự bị uốn cong và các bản nhạc không thực sự hội tụ? Giả sử người ta nói rằng người ta biết rằng cây gậy không thực sự bị bẻ cong bởi vì khi nó được tháo ra khỏi nước, người ta có thể thấy rằng nó thẳng. Nhưng việc nhìn thấy một cây gậy thẳng ra khỏi nước có cung cấp một lý do chính đáng để nghĩ rằng khi nó ở trong nước, nó không bị uốn cong? Giả sử người ta nói rằng các đường ray không thực sự hội tụ bởi vì tàu đi qua chúng tại điểm mà chúng dường như hội tụ. Nhưng làm thế nào để người ta biết rằng các bánh xe trên tàu cũng không hội tụ tại điểm đó? Điều gì biện minh cho việc thích một số niềm tin đó cho người khác,đặc biệt là khi tất cả chúng đều dựa trên những gì nhìn thấy? Những gì người ta nhìn thấy là thanh trong nước bị uốn cong và thanh dính ra khỏi nước là thẳng. Tại sao, sau đó, cây gậy được tuyên bố là thực sự thẳng? Tại sao, trong thực tế, được ưu tiên cho một nhận thức hơn một nhận thức khác?

Một câu trả lời có thể là nói rằng tầm nhìn là không đủ để cung cấp kiến ​​thức về cách mọi thứ đang diễn ra. Tầm nhìn cần phải được điều chỉnh bởi các thông tin có nguồn gốc từ các giác quan khác. Giả sử sau đó một người khẳng định rằng một lý do chính đáng để tin rằng cây gậy trong nước là thẳng khi cây gậy ở trong nước, người ta có thể cảm nhận bằng tay rằng nó thẳng. Nhưng điều gì biện minh cho niềm tin rằng cảm giác chạm đáng tin cậy hơn tầm nhìn? Rốt cuộc, xúc giác làm nảy sinh những hiểu lầm giống như tầm nhìn. Ví dụ, nếu một người làm lạnh một tay và làm ấm tay kia và sau đó đặt cả hai vào một bồn nước ấm, nước sẽ cảm thấy ấm áp với bàn tay lạnh và lạnh với bàn tay ấm. Do đó, khó khăn không thể được giải quyết bằng cách kêu gọi đầu vào từ các giác quan khác.

Một phản ứng có thể khác sẽ bắt đầu bằng cách cho rằng không có giác quan nào được đảm bảo để trình bày mọi thứ như thực tế. Do đó, niềm tin rằng cây gậy thực sự thẳng, do đó, phải được chứng minh dựa trên một số hình thức nhận thức khác, có lẽ là lý do. Nhưng tại sao lý do nên được chấp nhận là không thể sai lầm? Nó thường được sử dụng một cách không hoàn hảo, như khi người ta quên, tính toán sai hoặc nhảy đến kết luận. Hơn nữa, tại sao người ta phải tin vào lý do nếu kết luận của nó đi ngược lại với những người xuất phát từ cảm giác, xem xét trải nghiệm cảm giác đó rõ ràng là nền tảng của phần lớn những gì được biết về thế giới?

Rõ ràng, có một mạng lưới khó khăn ở đây, và người ta sẽ phải suy nghĩ kỹ lưỡng để đi đến một sự bảo vệ thuyết phục cho tuyên bố rõ ràng đơn giản rằng cây gậy thực sự thẳng. Một người chấp nhận thách thức này, trên thực tế, sẽ giải quyết vấn đề triết học lớn hơn về kiến ​​thức của thế giới bên ngoài. Vấn đề đó bao gồm hai vấn đề: làm thế nào người ta có thể biết liệu có một thực tế tồn tại độc lập với trải nghiệm giác quan hay không, cho rằng trải nghiệm giác quan đó cuối cùng là bằng chứng duy nhất cho sự tồn tại của bất cứ thứ gì; và làm thế nào người ta có thể biết bất cứ điều gì thực sự là như thế nào, cho rằng các loại bằng chứng cảm giác khác nhau thường xung đột với nhau.