Yêu nước

Yêu nước , cảm giác gắn bó và cam kết với một quốc gia, quốc gia, hoặc cộng đồng chính trị. Chủ nghĩa yêu nước (tình yêu đất nước) và chủ nghĩa dân tộc (lòng trung thành với dân tộc) thường được coi là đồng nghĩa, nhưng chủ nghĩa yêu nước có nguồn gốc khoảng 2.000 năm trước khi chủ nghĩa dân tộc trỗi dậy vào thế kỷ 19.

Cổ Hy Lạp và La Mã đặc biệt là cung cấp các rễ cho một tinh thần yêu nước chính trị mà quan niệm trung thành với patria như trung thành với một quan niệm chính trị của nước cộng hòa. Nó gắn liền với tình yêu của pháp luật và tự do chung, tìm kiếm lợi ích chung và nghĩa vụ cư xử công bằng đối với đất nước của một người. Ý nghĩa La Mã cổ điển của patria tái hiện trong bối cảnh các nước cộng hòa thành phố của Ý trong thế kỷ 15. Đây, patriatượng trưng cho sự tự do chung của thành phố, nơi chỉ có thể được bảo vệ bởi tinh thần công dân của công dân. Đối với Niccolò Machiavelli, tình yêu tự do chung cho phép công dân xem lợi ích riêng tư và đặc biệt của họ như một phần lợi ích chung và giúp họ chống lại tham nhũng và chuyên chế. Trong khi tình yêu của thành phố này thường xen lẫn niềm tự hào về sức mạnh quân sự và sự vượt trội về văn hóa, thì chính thể chế và lối sống của thành phố đã tạo thành tâm điểm đặc biệt của loại hình gắn bó yêu nước này. Yêu thành phố là sẵn sàng hy sinh một bộ phận tốt của chính mình, bao gồm cả cuộc sống của một người để bảo vệ quyền tự do chung.

Trái ngược với quan niệm cộng hòa cổ điển về chủ nghĩa yêu nước, những cân nhắc của Jean-Jacques Rousseau về Chính phủ Ba Lan có thể được coi là một ví dụ ban đầu về mối liên hệ giữa chủ nghĩa dân tộc và chủ nghĩa yêu nước. Trong khi Rousseau ủng hộ tình yêu của quốc gia và tôn vinh văn hóa dân tộc, ông tin rằng văn hóa quốc gia có giá trị chủ yếu vì nó giúp thúc đẩy lòng trung thành với tổ quốc chính trị. Do đó, chủ nghĩa dân tộc của Rousseau bắt nguồn từ và phục vụ sự nhấn mạnh cộng hòa điển hình của ông trong việc đảm bảo lòng trung thành của công dân đối với các thể chế chính trị của họ.

Một liên kết rõ ràng hơn giữa chủ nghĩa dân tộc và chủ nghĩa yêu nước có thể được tìm thấy trong tác phẩm của nhà triết học người Đức Johann Gottfried von Herder. Theo quan điểm của Herder, chủ nghĩa yêu nước không chỉ là một đức tính chính trị mà là một sự gắn bó tinh thần với quốc gia. Trong bối cảnh này, tổ quốc trở thành đồng nghĩa với quốc gia và ngôn ngữ và văn hóa riêng biệt của nó, mang lại cho nó sự thống nhất và gắn kết. Do đó, thay vì liên kết chủ nghĩa yêu nước với việc giữ gìn tự do chính trị, Herder liên kết tình yêu của một quốc gia với việc giữ gìn một nền văn hóa chung và sự thống nhất tinh thần của một dân tộc. Mặc dù trong truyền thống cộng hòa cổ điển, Cha chaland đồng nghĩa với các thể chế chính trị, đối với Herder, quốc gia này mang tính chính trị và tình yêu văn hóa dân tộc là một thiên hướng cho phép mọi người thể hiện tính cách đặc biệt của họ. Trên tài khoản này,chủ nghĩa yêu nước gắn liền với sự gắn bó độc quyền với văn hóa của chính mình và do đó đứng đối lập với chủ nghĩa quốc tế và đồng hóa văn hóa. Tự do được đánh đồng không phải với cuộc chiến chống áp bức chính trị mà là giữ gìn một dân tộc độc nhất và sự hy sinh yêu nước với mong muốn bảo đảm sự tồn tại lâu dài của quốc gia.

Sự liên kết giữa chủ nghĩa yêu nước và sự gắn bó độc quyền với quốc gia của một người đã khiến các nhà phê bình coi tình cảm của lòng tự hào yêu nước là nguy hiểm về mặt đạo đức, làm nảy sinh chủ nghĩa sô vanh không phù hợp với khát vọng quốc tế và sự công nhận giá trị đạo đức của mọi người. Các cách tiếp cận thông cảm hơn đối với chủ nghĩa yêu nước đã tìm cách đưa nó vào các hình thức trung thành mới tương thích với các giá trị phổ quát, tôn trọng quyền con người và khoan dung với sự khác biệt về sắc tộc và quốc gia. Trọng tâm của sự quan tâm đổi mới này đối với chủ nghĩa yêu nước là niềm tin rằng để ổn định, các xã hội dân chủ đòi hỏi một ý thức trung thành mạnh mẽ đối với các công dân của họ.Không chỉ mức độ đa nguyên cao đặc trưng cho các xã hội đương đại có khả năng làm gia tăng căng thẳng và bất đồng giữa các công dân có thể gây bất ổn chính trị, các quốc gia dân chủ hiện đại cam kết bình đẳng dựa vào sự sẵn sàng hy sinh vì lợi ích chung, có thể là về mặt phân phối lại thu nhập hàng ngày để đáp ứng nhu cầu phúc lợi hoặc cung cấp hàng hóa và dịch vụ tập thể như giáo dục hoặc chăm sóc sức khỏe. Do đó, trong con mắt của những người ủng hộ các hình thức yêu nước mới, các xã hội dân chủ ổn định đòi hỏi một tinh thần đoàn kết mạnh mẽ.có thể là về mặt phân phối lại thu nhập hàng ngày để đáp ứng nhu cầu phúc lợi hoặc cung cấp hàng hóa và dịch vụ tập thể như giáo dục hoặc chăm sóc sức khỏe. Do đó, trong con mắt của những người ủng hộ các hình thức yêu nước mới, các xã hội dân chủ ổn định đòi hỏi một tinh thần đoàn kết mạnh mẽ.có thể là về mặt phân phối lại thu nhập hàng ngày để đáp ứng nhu cầu phúc lợi hoặc cung cấp hàng hóa và dịch vụ tập thể như giáo dục hoặc chăm sóc sức khỏe. Do đó, trong con mắt của những người ủng hộ các hình thức yêu nước mới, các xã hội dân chủ ổn định đòi hỏi một tinh thần đoàn kết mạnh mẽ.

Ví dụ nổi bật nhất của việc tìm kiếm các hình thức đoàn kết mới này là khái niệm của nhà triết học người Đức Jürgen Habermas về Verfassungspatriotismus(chủ nghĩa yêu nước hiến pháp), tìm cách củng cố lòng trung thành của công dân không phải vì ý tưởng về một cộng đồng đồng nhất, đồng nhất mà là một cam kết đối với các nguyên tắc tự do phổ quát được ghi trong hiến pháp của nhà nước tự do hiện đại. Để đảm bảo rằng các công dân đăng ký các dạng sống văn hóa, dân tộc và tôn giáo khác nhau có thể cùng tồn tại và đồng nhất với đất nước của họ theo các điều khoản bình đẳng, Habermas lập luận rằng nhà nước hiến pháp hiện đại phải đảm bảo rằng văn hóa chính trị của mình không ủng hộ hay phân biệt đối xử văn hóa nhóm cụ thể. Để đạt được điều này, điều quan trọng là phải phân biệt văn hóa đa số với văn hóa chính trị được chia sẻ dựa trên các nguyên tắc hiến pháp cơ bản và luật cơ bản. Trên tài khoản này,tư cách thành viên của một quốc gia công dân không còn dựa trên sự hấp dẫn đối với ngôn ngữ chung hoặc nguồn gốc văn hóa và đạo đức chung mà chỉ phản ánh văn hóa chính trị chung dựa trên các nguyên tắc hiến pháp tự do tiêu chuẩn. Nỗ lực của Habermas nhằm củng cố tinh thần yêu nước gắn bó với các nguyên tắc tự do phổ quát cũng gắn liền với những gì mà đôi khi được gọi là chủ nghĩa yêu nước quốc tế, tìm cách xây dựng một bản sắc hậu quốc tế dựa trên sự thừa nhận các giá trị dân chủ và quyền con người được khái niệm hóa trong một truyền thống hiến pháp cụ thể. .Nỗ lực của Habermas nhằm củng cố tinh thần yêu nước gắn bó với các nguyên tắc tự do phổ quát cũng gắn liền với những gì mà đôi khi được gọi là chủ nghĩa yêu nước quốc tế, tìm cách xây dựng một bản sắc hậu quốc tế dựa trên sự thừa nhận các giá trị dân chủ và quyền con người được khái niệm hóa trong một truyền thống hiến pháp cụ thể. .Nỗ lực của Habermas nhằm củng cố tinh thần yêu nước gắn bó với các nguyên tắc tự do phổ quát cũng gắn liền với những gì mà đôi khi được gọi là chủ nghĩa yêu nước quốc tế, tìm cách xây dựng một bản sắc hậu quốc tế dựa trên sự thừa nhận các giá trị dân chủ và quyền con người được khái niệm hóa trong một truyền thống hiến pháp cụ thể. .

Chủ nghĩa yêu nước mang tính quốc tế như vậy được nói bởi những người ủng hộ như nhà triết học người Mỹ gốc Anh Kwame Anthony Appiah đã làm phát sinh chủ nghĩa vũ trụ bắt nguồn từ việc các cặp vợ chồng gắn bó với quê hương và đặc thù văn hóa với sự đánh giá cao về những nơi khác nhau và những người khác nhau giá trị của tất cả con người. Những người ủng hộ các hình thức của chủ nghĩa yêu nước hiến pháp thường trích dẫn Hoa Kỳ như một ví dụ về một chính thể phi quốc gia được tổ chức bởi một chủ nghĩa yêu nước chính trị rõ ràng. Nhà lý luận chính trị người Mỹ John Schaar, ví dụ, gọi chủ nghĩa yêu nước Mỹ là chủ nghĩa yêu nước theo giao ước, một hình thức gắn bó yêu nước được đặc trưng bởi một cam kết với các nguyên tắc và mục tiêu được đặt ra trong giao ước sáng lập và nghĩa vụ thực hiện công việc sáng lập Các ông bố.Một chuỗi khác của tư tưởng đương đại lôi cuốn các nguyên tắc cộng hòa cổ điển về tình yêu tự do, quyền công dân tích cực và sự hy sinh cho lợi ích chung trong nỗ lực của họ để hình thành các hình thức đoàn kết mới không phụ thuộc vào ý tưởng của một quốc gia đồng nhất về dân tộc, mang tính dân tộc .

Tuy nhiên, những người chỉ trích những nỗ lực như vậy để tạo ra các hình thức đoàn kết mới, không loại trừ đã bày tỏ nghi ngờ về mức độ mà tình cảm yêu nước có thể được hòa giải với một cam kết đối với các nguyên tắc phổ quát. Trong khi những người chỉ trích chủ nghĩa yêu nước hiến pháp đã đặt câu hỏi về tính khả thi của nỗ lực của Habermas để tách rời văn hóa chính trị khỏi văn hóa đa số rộng lớn hơn, chỉ ra mức độ mà văn hóa chính trị của một xã hội đa dạng về văn hóa như Mỹ vẽ lên các biểu tượng và huyền thoại quốc gia. với ý nghĩa chính trị, các nhà bình luận như triết gia người Anh Margaret Canovan đã lập luận rằng chủ nghĩa yêu nước cộng hòa cổ điển là vô tình và thù địch với người ngoài hơn là những người ủng hộ hiện đại của truyền thống cộng hòa. Theo Canovan,Không chỉ là đức tính yêu nước được tôn vinh trong truyền thống cộng hòa cổ điển chủ yếu là một đức tính quân sự, mối bận tâm cộng hòa với giáo dục và xã hội hóa của công dân để thúc đẩy một cách có hệ thống lòng trung thành và cam kết với nhà nước là một hình thức không thể chấp nhận được của nhà nước đương thời. Thao tác và truyền bá. Hơn nữa, những người ủng hộ cả chủ nghĩa yêu nước cộng hòa lập hiến và hiện đại thường đoán trước sự tồn tại của ranh giới chính trị đã được thiết lập và các thể chế chính trị chung có nguồn gốc từ sự trỗi dậy và củng cố nhà nước quốc gia. Do đó, mức độ mà lòng yêu nước có thể được hòa giải với một cam kết về các giá trị phổ quát, tôn trọng quyền con người và khả năng chịu đựng sự khác biệt về sắc tộc và quốc gia vẫn còn bị tranh cãi.