Sự bất tuân dân sự , còn được gọi là kháng cự thụ động , từ chối tuân theo các yêu cầu hoặc mệnh lệnh của chính phủ hoặc chiếm quyền lực, mà không dùng đến bạo lực hoặc các biện pháp chống đối tích cực; mục đích thông thường của nó là buộc các nhượng bộ từ chính phủ hoặc chiếm quyền lực. Sự bất tuân dân sự là một chiến thuật và triết lý chính của các phong trào dân tộc ở Châu Phi và Ấn Độ, trong phong trào dân quyền Mỹ, và lao động, phản chiến và các phong trào xã hội khác ở nhiều nước.

Sự bất tuân dân sự là một sự vi phạm mang tính biểu tượng hoặc nghi thức của pháp luật chứ không phải là sự bác bỏ toàn bộ hệ thống. Người dân không vâng lời, tìm ra con đường hợp pháp của sự thay đổi bị chặn hoặc không tồn tại, cảm thấy bắt buộc bởi một nguyên tắc cao hơn, ngoại đạo để phá vỡ một số luật cụ thể. Đó là bởi vì các hành vi liên quan đến sự bất tuân dân sự được coi là tội ác, tuy nhiên, và được diễn viên và công chúng biết là bị trừng phạt, rằng các hành vi đó phục vụ như một sự phản kháng. Bằng cách đệ trình để trừng phạt, người dân không vâng lời hy vọng sẽ nêu một tấm gương đạo đức sẽ kích động đa số hoặc chính phủ thực hiện thay đổi chính trị, xã hội hoặc kinh tế có ý nghĩa. Theo mệnh lệnh thiết lập một tấm gương đạo đức, các nhà lãnh đạo của sự bất tuân dân sự nhấn mạnh rằng các hành động bất hợp pháp là bất bạo động.

Một loạt các lời chỉ trích đã được chỉ đạo chống lại triết lý và thực hành bất tuân dân sự. Sự phê phán triệt để triết lý về sự bất tuân dân sự lên án sự chấp nhận của nó đối với cấu trúc chính trị hiện có; mặt khác, các trường phái tư tưởng bảo thủ, xem sự mở rộng hợp lý của sự bất tuân dân sự là vô chính phủ và quyền của cá nhân để phá vỡ bất kỳ luật nào họ chọn, bất cứ lúc nào. Bản thân các nhà hoạt động bị chia rẽ trong việc diễn giải sự bất tuân dân sự như là một triết lý tổng thể của sự thay đổi xã hội hoặc chỉ đơn thuần là một chiến thuật được sử dụng khi phong trào thiếu các phương tiện khác. Ở mức độ thực dụng, hiệu quả của sự bất tuân dân sự phụ thuộc vào sự tuân thủ của phe đối lập với một đạo đức nhất định mà cuối cùng có thể đưa ra kháng cáo.

Nguồn gốc triết học của sự bất tuân dân sự nằm sâu trong tư tưởng phương Tây: Cicero, Thomas Aquinas, John Locke, Thomas Jefferson và Henry David Thoreau đều tìm cách biện minh cho hành vi của mình bằng sự hòa hợp của nó với một số luật đạo đức siêu phàm trước đây. Khái niệm hiện đại về sự bất tuân dân sự được Mahatma Gandhi xây dựng rõ ràng nhất. Rút ra từ tư tưởng phương Đông và phương Tây, Gandhi đã phát triển triết lý của satyagraha , trong đó nhấn mạnh đến sự chống lại bất bạo động đối với cái ác. Đầu tiên tại Transvaal của Nam Phi vào năm 1906 và sau đó ở Ấn Độ, thông qua các hành động như Tháng ba muối (1930), Gandhi đã tìm cách có được quyền và tự do như nhau thông qua các chiến dịch satyagraha .

Dựa vào ví dụ của Gandhi, phong trào dân quyền Hoa Kỳ, nổi tiếng trong thập niên 1950, đã tìm cách chấm dứt sự phân biệt chủng tộc ở miền Nam Hoa Kỳ bằng cách áp dụng các chiến thuật và triết lý về sự bất tuân dân sự thông qua các cuộc biểu tình như Greensboro (Bắc Carolina) sit-in (1960) và Freedom Rides (1961). Martin Luther King, Jr., một người lãnh đạo phong trào từ giữa những năm 1950 đến vụ ám sát năm 1968, là một người bảo vệ rõ ràng cho chiến lược phản kháng bất bạo động của nó. Sau đó, các chiến thuật bất tuân dân sự đã được sử dụng bởi nhiều nhóm biểu tình trong nhiều phong trào, bao gồm phong trào phụ nữ, phong trào chống hạt nhân và môi trường, và các phong trào chống toàn cầu hóa và bình đẳng kinh tế.

Nguyên tắc bất tuân dân sự đã đạt được một số chỗ đứng trong luật pháp quốc tế thông qua các phiên tòa xét xử tội phạm chiến tranh tại Nürnberg, Đức, sau Thế chiến II, trong đó khẳng định nguyên tắc rằng các cá nhân có thể, trong một số trường hợp, phải chịu trách nhiệm về việc không vi phạm luật pháp của họ Quốc gia.

Bài viết này được sửa đổi và cập nhật gần đây nhất bởi Brian Duignan, Biên tập viên cao cấp.