Chủ nghĩa khổ hạnh , (từ tiếng Hy Lạp askeō: tập thể dục, tập thể dục hoặc tập luyện để rèn luyện), thực hành từ chối các ham muốn thể chất hoặc tâm lý để đạt được một lý tưởng hoặc mục tiêu tâm linh. Hầu như không có tôn giáo nào có được ít nhất là không có dấu vết hoặc một số đặc điểm của khổ hạnh.

Đọc thêm về chủ đề này Kitô giáo: Xu hướng khổ hạnh Những người đề xướng một nền thần học khổ hạnh đòi hỏi sự độc tôn của các Kitô hữu trung thành với Chúa Kitô và suy ra từ đó nhu cầu ...

Nguồn gốc của khổ hạnh.

Nguồn gốc của chủ nghĩa khổ hạnh nằm trong nỗ lực của con người để đạt được những mục tiêu hay lý tưởng tối thượng khác nhau: phát triển con người toàn bộ, sự sáng tạo của con người, ý tưởng, bản thân, một người hay kỹ năng đòi hỏi sự thành thạo kỹ thuật. Yêu cầu thể thao (tập luyện trực tuyến) , liên quan đến lý tưởng về thể lực và sự xuất sắc của cơ thể, đã được phát triển để đảm bảo mức độ thể lực cao nhất có thể ở một vận động viên. Trong số những người Hy Lạp cổ đại, các vận động viên chuẩn bị cho các cuộc thi thể chất ( ví dụ:Thế vận hội Olympic) kỷ luật cơ thể của họ bằng cách từ bỏ các thú vui bình thường khác nhau và bằng cách chịu đựng các bài kiểm tra thể chất khó khăn. Để đạt được trình độ thành thạo cao trong các kỹ năng chiến tranh, các chiến binh cũng đã áp dụng các thực hành khổ hạnh khác nhau. Ví dụ, người Israel cổ đại đã kiêng quan hệ tình dục trước khi vào trận chiến.

Khi các giá trị khác với những vấn đề liên quan đến sự thành thạo về thể chất đã được phát triển, khái niệm được thể hiện bằng câu hỏi và nhận thức của nó đã được áp dụng cho các lý tưởng khác , ví dụ, cơ sở tinh thần, sức sống đạo đức và khả năng tâm linh. Lý tưởng đào tạo cho một mục tiêu thể chất đã được chuyển đổi thành mục tiêu đạt được trí tuệ hoặc năng lực tinh thần bằng cách phát triển và đào tạo các khoa trí tuệ. Trong số những người Hy Lạp đào tạo trí tuệ như vậy đã dẫn đến hệ thống sư phạm của các giáo viên, nhà văn và giảng viên của thế kỷ thứ 5 và thứ 4, người đã chỉ dẫn để trả lại phí. Một thay đổi khác trong khái niệm của câu hỏixảy ra ở Hy Lạp cổ đại khi khái niệm đào tạo như vậy được áp dụng cho lĩnh vực đạo đức trong lý tưởng của nhà hiền triết, người có thể hành động tự do để lựa chọn hoặc từ chối một đối tượng mong muốn hoặc một hành động khoái lạc thể xác. Loại câu hỏi này, liên quan đến việc rèn luyện ý chí chống lại một cuộc sống khoái lạc nhục dục, đã được Stoics (các nhà triết học Hy Lạp cổ đại ủng hộ việc kiểm soát cảm xúc bằng lý trí).

Quan điểm cho rằng người ta phải từ chối những ham muốn thấp kém của một người, được hiểu là gợi cảm, hay thân xác, trái ngược với những ham muốn tâm linh và khát vọng đạo đức của một người, trở thành một nguyên tắc trung tâm trong tư tưởng đạo đức. Plato tin rằng cần phải kìm nén những ham muốn thể xác để linh hồn có thể tự do tìm kiếm kiến ​​thức. Quan điểm này cũng được ủng hộ bởi Plotinus, một triết gia Hy Lạp của quảng cáo thế kỷ thứ 3 và là một trong những người sáng lập ra thuyết Neoplaton, một triết lý liên quan đến các cấp độ hiện thực. Các Stoics, trong đó chủ nghĩa khổ hạnh chủ yếu là một môn học để đạt được sự kiểm soát những thúc giục của cảm xúc, giữ vững phẩm giá của bản chất con người và sự bất ổn cần thiết của người đàn ông khôn ngoan, mà họ tin rằng sẽ trở nên khả thi thông qua việc đàn áp, hay sự thèm ăn, của đàn ông.

Theo cách tương tự, giá trị của chủ nghĩa khổ hạnh trong việc củng cố ý chí của một cá nhân và sức mạnh tâm linh sâu sắc hơn của anh ta là một phần của nhiều tôn giáo và triết học trong suốt lịch sử. Nhà triết học người Đức thế kỷ 19, Arthur Schopenhauer, chẳng hạn, đã ủng hộ một kiểu khổ hạnh hủy diệt ý chí sống; người đồng hương của ông và người đương thời trước đó, nhà triết học Immanuel Kant, đã tổ chức một cuộc khổ hạnh đạo đức để tu luyện đạo đức theo các câu châm ngôn của Stoics. Nhiều yếu tố đã hoạt động trong sự trỗi dậy và tu luyện khổ hạnh tôn giáo: nỗi sợ ảnh hưởng thù địch từ ma quỷ; quan điểm cho rằng người ta phải ở trong trạng thái thuần khiết nghi lễ như một điều kiện cần thiết để tham gia vào sự hiệp thông với siêu nhiên;mong muốn mời gọi sự chú ý của các sinh vật thiêng liêng hoặc thiêng liêng đến việc tự chối bỏ được thực hành bởi những người thay thế của họ; ý tưởng kiếm được lòng thương hại, lòng trắc ẩn và sự cứu rỗi bằng công đức vì những hành vi tự gây ra của các thực hành khổ hạnh; cảm giác tội lỗi và tội lỗi thúc đẩy nhu cầu chuộc tội; quan điểm cho rằng khổ hạnh là một phương tiện để tiếp cận với các quyền lực siêu nhiên; và sức mạnh của các khái niệm nhị nguyên là nguồn gốc của những nỗ lực giải phóng phần tinh thần của con người khỏi sự ô uế của cơ thể và sống theo định hướng vật lý.và sức mạnh của các khái niệm nhị nguyên là nguồn gốc của những nỗ lực giải phóng phần tinh thần của con người khỏi sự ô uế của cơ thể và sống theo định hướng vật lý.và sức mạnh của các khái niệm nhị nguyên là nguồn gốc của những nỗ lực giải phóng phần tinh thần của con người khỏi sự ô uế của cơ thể và sống theo định hướng vật lý.

Trong số các tôn giáo cao hơn ( ví dụ, Ấn Độ giáo, Phật giáo và Thiên chúa giáo), vẫn còn các yếu tố khác trở nên quan trọng trong sự phát triển và tu luyện của khổ hạnh. Chúng bao gồm việc nhận ra bản chất nhất thời của cuộc sống trần thế, điều này thúc đẩy mong muốn neo giữ hy vọng của người khác vào thế giới khác, và phản ứng chống lại thế tục hóa thường đi đôi với niềm tin rằng tâm linh có thể được bảo tồn tốt nhất bằng cách đơn giản hóa chế độ sống của một người.

Các hình thức khổ hạnh tôn giáo.

Trong tất cả các phong trào khổ hạnh, độc thân ( qv ) đã được coi là điều răn đầu tiên. Trinh nữ và người độc thân nổi lên giữa các cộng đồng Kitô giáo sớm nhất và chiếm một vị thế nổi bật. Trong số các cộng đồng Kitô giáo Mesopotamian sớm nhất, chỉ có những người độc thân được chấp nhận là thành viên đầy đủ của nhà thờ, và trong một số tôn giáo, chỉ có những người độc thân mới được phép làm linh mục ( ví dụ, tôn giáo Aztec và Công giáo La Mã). Sự từ bỏ hàng hóa thế giới là một nguyên tắc cơ bản khác. Trong các cộng đồng tu viện đã có một xu hướng mạnh mẽ đối với lý tưởng này. Trong tu viện Kitô giáo, lý tưởng này đã được ban hành dưới hình thức triệt để nhất bởi Alexander Akoimetos, một người sáng lập các tu viện ở Mesopotamia (đã chết c.430). Hàng thế kỷ trước các hoạt động của nhà sư Kitô giáo phương Tây thời trung cổ, Thánh Phanxicô Assisi, Alexander đã hứa hôn với nghèo khó, và thông qua các môn đệ của mình, ông đã mở rộng ảnh hưởng của mình trong các tu viện Đông Kitô giáo. Những tu sĩ này sống từ những người bố thí mà họ cầu xin nhưng không cho phép các món quà tích lũy và tạo ra một vấn đề vệ sinh, như đã xảy ra trong một số đơn đặt hàng của tu viện phương Tây, chẳng hạn như Franciscans. Ở phương Đông, những người tu khổ hạnh theo đạo Hindu và các tu sĩ Phật giáo cũng sống theo các quy định quy định việc từ chối hàng hóa thế giới.

Kiêng và ăn chay là điều phổ biến nhất trong tất cả các thực hành khổ hạnh. Trong số các dân tộc nguyên thủy, nó có nguồn gốc, một phần, vì niềm tin rằng lấy thức ăn là nguy hiểm, vì các thế lực ma quỷ có thể xâm nhập vào cơ thể trong khi một người đang ăn. Hơn nữa, một số thực phẩm được coi là đặc biệt nguy hiểm đã được tránh. Ăn chay kết nối với các lễ hội tôn giáo có nguồn gốc rất cổ xưa. Trong tôn giáo Hy Lạp cổ đại, sự từ chối thịt xuất hiện đặc biệt giữa các Orphics, một giáo phái ăn chay thần bí; trong giáo phái của Dionysus, vị thần rượu vang; và trong số những người Pythagore, một giáo phái thần bí, số học. Trong số một số nhà thờ, thời kỳ ăn chay quan trọng nhất trong năm phụng vụ là 40 ngày trước lễ Phục sinh (Mùa Chay), và trong số những người Hồi giáo, thời kỳ ăn chay quan trọng nhất là tháng Ramaḍān. Các chu kỳ nhịn ăn thông thường, tuy nhiên,đã không thỏa mãn nhu cầu của những người khổ hạnh, do đó họ đã tạo ra truyền thống của riêng họ. Trong số các nhóm Do Thái và Kitô giáo và các phong trào Ngộ đạo, nhiều quy định liên quan đến việc sử dụng thực phẩm chay đã được thiết lập, và các nhà sư Manichaean giành được sự ngưỡng mộ chung về cường độ của những thành tựu ăn chay của họ. Các tác giả Kitô giáo viết về sự kiêng ăn tàn nhẫn và không nguôi của họ, và, giữa các tu sĩ của họ và Manichaeans, chỉ có các đức tính khổ hạnh của Syria có thể đưa ra sự cạnh tranh trong việc thực hành khổ hạnh. Tất cả mọi thứ có thể làm giảm giấc ngủ và khiến cho thời gian nghỉ ngơi ngắn ngủi trở nên rắc rối nhất có thể đã được cố gắng bởi những người khổ hạnh Syria. Trong các tu viện của họ, các tu sĩ Syria buộc dây thừng quanh bụng và sau đó được treo ở một vị trí khó xử, và một số bị trói vào các trụ đứng.người do đó tạo ra truyền thống riêng của họ. Trong số các nhóm Do Thái và Kitô giáo và các phong trào Ngộ đạo, nhiều quy định liên quan đến việc sử dụng thực phẩm chay đã được thiết lập, và các nhà sư Manichaean giành được sự ngưỡng mộ chung về cường độ của những thành tựu ăn chay của họ. Các tác giả Kitô giáo viết về sự kiêng ăn tàn nhẫn và không nguôi của họ, và, giữa các tu sĩ của họ và Manichaeans, chỉ có các đức tính khổ hạnh của Syria có thể đưa ra sự cạnh tranh trong việc thực hành khổ hạnh. Tất cả mọi thứ có thể làm giảm giấc ngủ và khiến cho thời gian nghỉ ngơi ngắn ngủi trở nên rắc rối nhất có thể đã được cố gắng bởi những người khổ hạnh Syria. Trong các tu viện của họ, các tu sĩ Syria buộc dây thừng quanh bụng và sau đó được treo ở một vị trí khó xử, và một số bị trói vào các trụ đứng.người do đó tạo ra truyền thống riêng của họ. Trong số các nhóm Do Thái và Kitô giáo và các phong trào Ngộ đạo, nhiều quy định liên quan đến việc sử dụng thực phẩm chay đã được thiết lập, và các nhà sư Manichaean giành được sự ngưỡng mộ chung về cường độ của những thành tựu ăn chay của họ. Các tác giả Kitô giáo viết về sự kiêng ăn tàn nhẫn và không nguôi của họ, và, giữa các tu sĩ của họ và Manichaeans, chỉ có các đức tính khổ hạnh của Syria có thể đưa ra sự cạnh tranh trong việc thực hành khổ hạnh. Tất cả mọi thứ có thể làm giảm giấc ngủ và khiến cho thời gian nghỉ ngơi ngắn ngủi trở nên rắc rối nhất có thể đã được cố gắng bởi những người khổ hạnh Syria. Trong các tu viện của họ, các tu sĩ Syria buộc dây thừng quanh bụng và sau đó được treo ở một vị trí khó xử, và một số bị trói vào các trụ đứng.nhiều quy định khác nhau liên quan đến việc sử dụng thực phẩm chay đã được thiết lập, và các nhà sư Manichaean giành được sự ngưỡng mộ chung về cường độ của những thành tựu ăn chay của họ. Các tác giả Kitô giáo viết về sự kiêng ăn tàn nhẫn và không nguôi của họ, và, giữa các tu sĩ của họ và Manichaeans, chỉ có các đức tính khổ hạnh của Syria có thể đưa ra sự cạnh tranh trong việc thực hành khổ hạnh. Tất cả mọi thứ có thể làm giảm giấc ngủ và khiến cho thời gian nghỉ ngơi ngắn ngủi trở nên rắc rối nhất có thể đã được cố gắng bởi những người khổ hạnh Syria. Trong các tu viện của họ, các tu sĩ Syria buộc dây thừng quanh bụng và sau đó được treo ở một vị trí khó xử, và một số bị trói vào các trụ đứng.nhiều quy định khác nhau liên quan đến việc sử dụng thực phẩm chay đã được thiết lập, và các nhà sư Manichaean giành được sự ngưỡng mộ chung về cường độ của những thành tựu ăn chay của họ. Các tác giả Kitô giáo viết về sự kiêng ăn tàn nhẫn và không nguôi của họ, và, giữa các tu sĩ của họ và Manichaeans, chỉ có các đức tính khổ hạnh của Syria có thể đưa ra sự cạnh tranh trong việc thực hành khổ hạnh. Tất cả mọi thứ có thể làm giảm giấc ngủ và khiến cho thời gian nghỉ ngơi ngắn ngủi trở nên rắc rối nhất có thể đã được cố gắng bởi những người khổ hạnh Syria. Trong các tu viện của họ, các tu sĩ Syria buộc dây thừng quanh bụng và sau đó được treo ở một vị trí khó xử, và một số bị trói vào các trụ đứng.giữa các tu sĩ riêng của họ và Manichaeans, chỉ những người tài năng khổ hạnh của Syria mới có thể đưa ra sự cạnh tranh trong việc thực hành khổ hạnh. Tất cả mọi thứ có thể làm giảm giấc ngủ và khiến cho thời gian nghỉ ngơi ngắn ngủi trở nên rắc rối nhất có thể đã được cố gắng bởi những người khổ hạnh Syria. Trong các tu viện của họ, các tu sĩ Syria buộc dây thừng quanh bụng và sau đó được treo ở một vị trí khó xử, và một số bị trói vào các trụ đứng.giữa các tu sĩ riêng của họ và Manichaeans, chỉ những người tài năng khổ hạnh của Syria mới có thể đưa ra sự cạnh tranh trong việc thực hành khổ hạnh. Tất cả mọi thứ có thể làm giảm giấc ngủ và khiến cho thời gian nghỉ ngơi ngắn ngủi trở nên rắc rối nhất có thể đã được cố gắng bởi những người khổ hạnh Syria. Trong các tu viện của họ, các tu sĩ Syria buộc dây thừng quanh bụng và sau đó được treo ở một vị trí khó xử, và một số bị trói vào các trụ đứng.

Vệ sinh cá nhân cũng rơi vào sự lên án giữa những người khổ hạnh. Trong bụi của sa mạc, nơi nhiều người khổ hạnh tạo ra nơi ở của họ và trong ánh sáng rực rỡ của ánh mặt trời phương Đông, sự thoái vị của việc giặt giũ được đánh đồng với một hình thức khổ hạnh gây đau đớn cho cơ thể. Liên quan đến việc cấm giặt, nhà tiên tri Ba Tư Mani dường như bị ảnh hưởng bởi những nhân vật khổ hạnh đã được nhìn thấy từ thời cổ đại ở Ấn Độ, đi bộ với mái tóc dài treo lơ lửng và mặc quần áo bẩn thỉu, không bao giờ cắt tóc móng tay và cho phép bụi bẩn tích tụ trên cơ thể của họ. Một thực hành khổ hạnh khác, giảm chuyển động, đặc biệt phổ biến trong các nhà sư Syria, những người thích ẩn dật hoàn toàn trong một tế bào.Việc thực hành hạn chế liên quan đến việc tiếp xúc với con người lên đến đỉnh điểm trong sự biệt giam ở những nơi hoang dã, vách đá, khu vực biên giới của sa mạc và núi. Nói chung, bất kỳ nơi ở định cư đã không thể chấp nhận đối với tâm lý khổ hạnh, như đã lưu ý trong các phong trào khổ hạnh trong nhiều tôn giáo.

Các hình thức tâm lý của khổ hạnh cũng đã được phát triển. Một kỹ thuật hướng nội gây đau đớn đã được các nhà tu khổ hạnh Phật giáo sử dụng liên quan đến thực hành thiền định của họ. Syria Christian thần học St. Ephraem Syrus tư vấn các nhà sư rằng thiền định về tội lỗi, tội lỗi, sự chết và trừng phạt thân tức là, các pre-ban của thời điểm trước khi Thẩm phán-phải Eternal được thực hiện với nhiệt huyết như vậy mà đời sống nội tâm trở thành một dung nham cháy tạo ra một biến động của tâm hồn và sự dằn vặt của trái tim. Các nhà sư Syria phấn đấu cho các mục tiêu cao hơn đã tạo ra một bầu không khí tâm lý, trong đó tiếp tục sợ hãi và sợ hãi, được nuôi dưỡng một cách có phương pháp, được dự kiến ​​sẽ tạo ra những giọt nước mắt liên tục. Không có gì khác hơn là tự tử cực đoan thỏa mãn các đức hạnh khổ hạnh.

Sự khổ hạnh sinh ra đã xuất hiện dưới nhiều hình thức. Một phong tục phổ biến là trải qua một số bài tập mệt mỏi về thể chất hoặc đau đớn. Các hiện tượng lạnh và nóng cung cấp cơ hội cho những trải nghiệm như vậy. Các fakir của Ấn Độ giáo (khổ hạnh) của Ấn Độ cung cấp các ví dụ đáng chú ý nhất về những người tìm kiếm các hình thức khổ hạnh đau đớn. Trong những ví dụ sớm nhất về các hình thức tự tử triệt để như vậy xuất hiện ở Ấn Độ, người khổ hạnh nhìn chằm chằm vào mặt trời cho đến khi anh ta bị mù hoặc giơ hai tay lên trên đầu cho đến khi họ khô héo. Tu viện Kitô giáo Syria cũng được phát minh liên quan đến các hình thức tự tra tấn. Một phong tục được đánh giá cao liên quan đến việc sử dụng các thiết bị bằng sắt, chẳng hạn như dây đeo hoặc dây chuyền, được đặt xung quanh các vòng, cổ, tay và chân và thường được giấu dưới hàng may mặc. Các hình thức đau đớn của khổ hạnh bao gồm tự giảm bớt,đặc biệt là thiến, và cờ hiệu (đánh đòn), nổi lên như một phong trào quần chúng ở Ý và Đức trong thời trung cổ và vẫn được thực hiện ở các vùng của Mexico và Tây Nam Hoa Kỳ.

Biến thể của khổ hạnh trong các tôn giáo thế giới.Trong các tôn giáo nguyên thủy, khổ hạnh dưới hình thức ẩn dật, kỷ luật vật lý, và chất lượng và số lượng thực phẩm được quy định đã đóng một vai trò quan trọng liên quan đến các nghi thức dậy thì và nghi lễ kết nạp vào cộng đồng bộ lạc. Cô lập trong thời gian ngắn hơn hoặc dài hơn và các hành vi khổ hạnh khác đã được áp đặt cho những người đàn ông y học, vì kỷ luật tự giác nghiêm trọng được coi là cách chính dẫn đến sự kiểm soát của các thế lực huyền bí. Cô lập đã và đang được thực hiện bởi những người đàn ông trẻ tuổi để đạt được trạng thái soái ca ở Blackfoot và các bộ lạc Ấn Độ khác ở tây bắc Hoa Kỳ. Liên quan đến các dịp quan trọng, chẳng hạn như đám tang và chiến tranh, những điều cấm kỵ (lệnh cấm hạn chế tiêu cực) liên quan đến việc kiêng khem một số thực phẩm và sống thử đã được áp đặt. Đối với các linh mục và tù trưởng, những điều này nghiêm ngặt hơn nhiều.Trong văn hóa Hy Lạp (c. 300 bc - c. ad 300), khổ hạnh dưới hình thức nhịn ăn và kiềm chế quan hệ tình dục đã được thực hiện bởi các cộng đồng có tính cách tương đối, bao gồm cả Orphics và Pythagore. Một động lực mới và cách tiếp cận mới mẻ đối với các thực hành khổ hạnh (bao gồm cả sự mê hoặc) đi kèm với việc mở rộng các tôn giáo bí ẩn phương Đông (như giáo phái của Mẹ vĩ đại) ở khu vực Địa Trung Hải.

Ở Ấn Độ, vào cuối thời kỳ Vệ đà ( khoảng 1500 bc - c. 200 bc), việc sử dụng tapas ( khổ nhiệt, Hồi hoặc khổ hạnh) đã trở nên gắn liền với thiền định và yoga, lấy cảm hứng từ ý tưởng rằng tapas giết chết tội lỗi. Những thực hành này đã được nhúng vào tôn giáo Brahmanic (nghi lễ Hindu) trong Upaniṣads (chuyên luận triết học), và quan điểm này về tapasđã đạt được tầm quan trọng giữa các Yogas và Jainas, những tín đồ của một tôn giáo khắc khổ đã tách ra khỏi Ấn Độ giáo Bà la môn giáo. Theo đạo Jain, sự giải thoát chỉ có thể xảy ra khi tất cả các đam mê đã bị hủy diệt. Dưới những ảnh hưởng của những quan điểm và thực hành khổ hạnh ở Ấn Độ, chính Siddhārtha Gautama đã trải qua những kinh nghiệm về việc tự sát thân thể để có được lợi ích tinh thần; nhưng vì những kỳ vọng của anh không được đáp ứng, anh đã từ bỏ chúng. Nhưng nguyên lý cơ bản của ông, cho rằng đau khổ nằm trong mối quan hệ nhân quả với ham muốn, đã thúc đẩy khổ hạnh trong Phật giáo. Bức chân dung của nhà sư Phật giáo như được mô tả trong Vinaya(một bộ sưu tập các quy định của tu viện) là của một người tránh sự khổ hạnh cực đoan trong kỷ luật tự giác của mình. Loại tu viện phát triển trong Ấn Độ giáo trong thời trung cổ cũng ở mức độ vừa phải. Chủ nghĩa khổ hạnh nói chung không có vị trí quan trọng trong các tôn giáo bản địa của Trung Quốc (Nho giáo và Đạo giáo). Chỉ có các linh mục trong Nho giáo thực hành kỷ luật và kiêng khem một số thực phẩm trong một số thời kỳ nhất định, và một số phong trào trong Đạo giáo quan sát các thực hành khổ hạnh tương tự.

Do Thái giáo, vì quan điểm của mình rằng Thiên Chúa tạo ra thế giới và thế giới (bao gồm cả con người) là tốt, không có tính cách và chỉ bao gồm các đặc điểm khổ hạnh nhất định, chẳng hạn như nhịn ăn để tăng cường hiệu quả của cầu nguyện và để đạt được công đức. Mặc dù một số người đã thấy một bằng chứng về sự thánh thiện của cuộc sống trong một số thực hành khổ hạnh, một hệ thống khổ hạnh được phát triển đầy đủ vẫn còn xa lạ với tư tưởng của người Do Thái, và do đó, xu hướng khổ hạnh chỉ có thể xuất hiện ở ngoại vi Do Thái giáo. Những thế lực ngầm như vậy đã nổi lên giữa các Essenes, một giáo phái liên kết với Cuộn Biển Chết, người đại diện cho một loại trật tự tôn giáo thực hành độc thân, nghèo đói và vâng lời. Khám phá khảo cổ học (những năm 1940) của cộng đồng của họ tại Qumrān (gần Biển Chết trong một khu vực là một phần của Jordan) đã đưa ra ánh sáng mới về các phong trào như vậy trong Do Thái giáo.

Trong Zoroastrianism (được thành lập bởi nhà tiên tri Ba Tư Zoroaster, thế kỷ thứ 7 bc), chính thức không có chỗ cho chủ nghĩa khổ hạnh. Trong Avesta, kinh sách thiêng liêng của Zoroastrianism, ăn chay và thế chấp bị cấm, nhưng những người khổ hạnh không hoàn toàn vắng mặt ngay cả ở Ba Tư.

Trong Kitô giáo tất cả các loại khổ hạnh đã tìm thấy sự nhận thức. Trong các Tin Mừng khổ hạnh không bao giờ được đề cập, nhưng chủ đề theo Chúa Kitô lịch sử đã cho chủ nghĩa khổ hạnh một điểm khởi hành. Một quan điểm khổ hạnh về đời sống Kitô hữu được tìm thấy trong Thư đầu tiên của Phaolô gửi tín hữu Corinthians khi ông sử dụng hình ảnh của vận động viên tâm linh phải liên tục kỷ luật và rèn luyện bản thân để giành chiến thắng trong cuộc đua. Sự kiêng khem, nhịn ăn và cảnh giác nói chung đặc trưng cho cuộc sống của các Kitô hữu tiên khởi, nhưng một số sự phân nhánh của Kitô giáo đang phát triển đã trở nên khổ hạnh. Một số trong các phong trào này, chẳng hạn như Encratites (một giáo phái khổ hạnh sớm), một hình thức nguyên thủy của Kitô giáo Syria, và các tín đồ của Marcion, đã đóng vai trò quan trọng trong lịch sử Kitô giáo sơ khai. Trong những thế kỷ đầu tiên, những người khổ hạnh ở lại trong cộng đồng của họ,đảm nhận vai trò của họ trong đời sống của nhà thờ và tập trung vào quan điểm của họ về sự khổ hạnh đối với việc tử đạo và độc thân. Đến cuối thế kỷ thứ 3, tu viện bắt nguồn từ Mesopotamia và Ai Cập và bảo đảm hình thức vĩnh viễn của nó trong chủ nghĩa cenobit (tu viện xã). Sau khi Kitô giáo trở thành tôn giáo chính thức của Đế chế La Mã (sau quảng cáo 313), tu viện đã được ban cho một động lực mới và lan rộng khắp thế giới phương Tây. Trong Công giáo La Mã, các đơn đặt hàng mới được thành lập trên quy mô lớn. Mặc dù chủ nghĩa khổ hạnh đã bị các nhà lãnh đạo của Cải cách Tin lành bác bỏ, một số hình thức khổ hạnh đã xuất hiện trong chủ nghĩa Calvin, Chủ nghĩa Thanh giáo, Chủ nghĩa giáo dục, Chủ nghĩa phương pháp đầu tiên, và Phong trào Oxford (một phong trào Anh giáo của thế kỷ 19). Liên quan đến khổ hạnh là đạo đức làm việc Tin lành,trong đó bao gồm một yêu cầu cấp tiến về thành tựu được biểu tượng hóa trong thành tích trong nghề nghiệp của một người, đồng thời, yêu cầu từ bỏ nghiêm ngặt việc hưởng thụ lợi ích vật chất có được một cách hợp pháp.

Các tín đồ của Islām trong sự khởi đầu của nó chỉ biết ăn chay, đó là điều bắt buộc trong tháng của Ramaḍān. Tu viện bị từ chối trong Qurʾān (kinh thánh thiêng liêng Islāmic). Tuy nhiên, các lực lượng khổ hạnh giữa các Kitô hữu ở Syria và Mesopotamia, mạnh mẽ và dễ thấy, đã có thể thực hiện ảnh hưởng của mình và bị Islām đồng hóa trong phong trào khổ hạnh được gọi là zuhd (tự chối bỏ) và sau đó là một phong trào huyền bí. thế kỷ thứ 8 và kết hợp những lý tưởng và phương pháp khổ hạnh.