Dân tộc thiểu số , một nhóm khác biệt về văn hóa, dân tộc hoặc chủng tộc cùng tồn tại nhưng phụ thuộc vào một nhóm thống trị hơn. Vì thuật ngữ này được sử dụng trong khoa học xã hội, sự phụ thuộc này là đặc điểm chính xác định của một nhóm thiểu số. Như vậy, tình trạng thiểu số không nhất thiết phải tương quan với dân số. Trong một số trường hợp, một hoặc nhiều nhóm được gọi là nhóm thiểu số có thể có dân số gấp nhiều lần nhóm thống trị, như trường hợp ở Nam Phi dưới thời apartheid ( c. 1950 1950).

Đọc thêm về chủ đề này Kitô giáo: Giáo hội và dân tộc thiểu số Xu hướng phát triển văn hóa Kitô giáo có thể nhận dạng là rõ ràng ngay cả khi Kitô hữu sống trong một môi trường đã được định hình và ...

Việc thiếu các đặc điểm phân biệt đáng kể giữ cho các nhóm nhất định không được phân loại là thiểu số. Chẳng hạn, trong khi Freestyle đăng ký một số niềm tin khác với các nhóm khác, họ thiếu các hành vi bên ngoài hoặc các đặc điểm khác sẽ phân biệt chúng với dân số nói chung và do đó không thể được coi là thiểu số. Tương tự như vậy, một nhóm được tập hợp vì lý do kinh tế chủ yếu, chẳng hạn như một công đoàn, hiếm khi được coi là thiểu số. Tuy nhiên, một số dân tộc thiểu số, theo thông lệ hoặc vũ lực, đã chiếm lĩnh các hốc kinh tế đặc biệt trong một xã hội.

Bởi vì họ bị tách biệt hoặc tách biệt khỏi các lực lượng thống trị của xã hội, các thành viên của một nhóm thiểu số thường bị cắt đứt khỏi sự tham gia đầy đủ vào hoạt động của xã hội và từ một phần bằng nhau trong các phần thưởng của xã hội. Do đó, vai trò của các nhóm thiểu số thay đổi từ xã hội này sang xã hội khác tùy thuộc vào cấu trúc của hệ thống xã hội và sức mạnh tương đối của nhóm thiểu số. Chẳng hạn, mức độ di chuyển xã hội của một thành viên của một nhóm thiểu số phụ thuộc vào việc xã hội nơi anh ta sống khép kín hay cởi mở. Một xã hội khép kín là một xã hội trong đó về mặt lý thuyết và vai trò của một cá nhân không bao giờ có thể thay đổi, như trong hệ thống đẳng cấp Ấn Độ giáo truyền thống. Một xã hội mở, mặt khác, cho phép cá nhân thay đổi vai trò của mình và hưởng lợi từ những thay đổi tương ứng về địa vị. Không giống như một xã hội khép kín,trong đó nhấn mạnh sự hợp tác phân cấp giữa các nhóm xã hội, một xã hội mở cho phép các nhóm xã hội khác nhau tranh giành cùng một nguồn lực, vì vậy mối quan hệ của họ có tính cạnh tranh. Trong một xã hội mở, thứ hạng mà cá nhân đạt được cho mình quan trọng hơn thứ hạng của nhóm xã hội của mình.

Đa nguyên xảy ra khi một hoặc nhiều nhóm thiểu số được chấp nhận trong bối cảnh xã hội lớn hơn. Các lực lượng chiếm ưu thế trong các xã hội như vậy thường lựa chọn sự thân thiện hoặc khoan dung vì một trong hai lý do. Một mặt, đa số chiếm ưu thế có thể thấy không có lý do gì để tự loại bỏ thiểu số. Mặt khác, có thể có những trở ngại chính trị, ý thức hệ hoặc đạo đức đối với việc loại bỏ một thiểu số, ngay cả khi nó không thích. Ví dụ, thương mại thương mại của một số quốc gia châu Âu trong thế kỷ 12 và 13 phụ thuộc vào các thương nhân Do Thái, một tình huống (trong một thời gian) đã ngăn cản giới quý tộc và giáo sĩ chống Do Thái đi khỏi người Do Thái phải lưu vong. Một ví dụ khác về sự khoan dung bắt đầu có thể được nhìn thấy ở Anh trong giai đoạn 20 năm sau năm 1950, nơi chứng kiến ​​một dòng người nhập cư từ Caribbean, Pakistan và Ấn Độ.Nhiều người Anh không thích những nhóm thiểu số mới này, nhưng hệ tư tưởng dân chủ thịnh hành của quốc gia đã vượt qua những nỗ lực để loại bỏ họ.

Một thiểu số có thể biến mất khỏi một xã hội thông qua sự đồng hóa, một quá trình mà một nhóm thiểu số thay thế các truyền thống của nó với các nền văn hóa thống trị. Tuy nhiên, đồng hóa hoàn toàn là rất hiếm. Thường xuyên hơn là quá trình bồi đắp, trong đó hai hoặc nhiều nhóm trao đổi các đặc điểm văn hóa. Một xã hội trong đó các nhóm nội bộ thực hiện sự bồi đắp thường phát triển thông qua sự cho và nhận vốn có này, khiến cho văn hóa thiểu số trở nên giống như nhóm thống trị và văn hóa thống trị ngày càng trở nên chiết trung và chấp nhận sự khác biệt.

Những nỗ lực để loại bỏ một thiểu số khỏi một xã hội đã thay đổi từ trục xuất đến bạo lực mob, thanh lọc sắc tộc và diệt chủng. Những hình thức áp bức này rõ ràng có tác động tiêu cực ngay lập tức và lâu dài đối với những người bị hại. Chúng thường tàn phá sức khỏe kinh tế, chính trị và tinh thần của đa số người dân. Nhiều ví dụ về việc trục xuất thiểu số tồn tại, như với việc Anh bị trục xuất dân số Acadia của Pháp, một nhóm được biết đến với cái tên Cajun, vào năm 1755. Cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 đã chứng kiến ​​bạo lực mob lan rộng đối với người thiểu số, bao gồm cả những kẻ chống đối người Do Thái (trong Nga) và những người phụ nữ da đen, Công giáo La Mã, người nhập cư và những người khác (ở Hoa Kỳ; xemKu Klux Klan). Holocaust giữa thế kỷ 20, trong đó Đức quốc xã đã tiêu diệt hơn sáu triệu người Do Thái và một số lượng tương đương những người khác không mong muốn khác (đáng chú ý là Roma, Nhân chứng Jehovah và người đồng tính) . Vào cuối thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21, việc thanh lọc sắc tộc và diệt chủng ở Nam Tư cũ, Rwanda, Sudan và các nơi khác đã cung cấp bằng chứng bi thảm rằng việc loại bỏ các nhóm thiểu số tiếp tục thu hút một số thành phần của xã hội.

Bài viết này được sửa đổi và cập nhật gần đây nhất bởi Amy McKenna, Biên tập viên cao cấp.