Những người sáng lập, chủ nghĩa thần thánh và Kitô giáo

Trong một thời gian, câu hỏi về đức tin tôn giáo của những người sáng lập đã tạo ra một cuộc chiến văn hóa ở Hoa Kỳ. Các học giả được đào tạo trong các trường đại học nghiên cứu thường lập luận rằng phần lớn những người sáng lập là những người theo chủ nghĩa duy lý tôn giáo hoặc đơn vị. Các mục sư và các tác giả khác tự nhận mình là người truyền giáo đã tuyên bố không chỉ rằng hầu hết những người sáng lập đều có niềm tin chính thống mà còn một số người là Kitô hữu được tái sinh.

Dù niềm tin của họ là gì, những người sáng lập đến từ những nền tảng tôn giáo tương tự. Hầu hết là người Tin lành. Số lượng lớn nhất được nêu ra trong ba truyền thống Kitô giáo lớn nhất của nước Mỹ thuộc địa Anh giáo (như trường hợp của John Jay, George Washington và Edward Rutledge), Chủ nghĩa Presbyterian (như trường hợp của Richard Stockton và Rev. John Witherspoon), và Công Phượng (như trường hợp của John Adams và Samuel Adams). Các nhóm Tin lành khác bao gồm Hội bạn bè (Quakers), Luther và Hà Lan Cải cách. Ba người sáng lập là Charles Charles Carroll và Daniel Carroll của Maryland và Thomas Fitzsimmons của Pennsylvania Pennsylvania là của di sản Công giáo La Mã.

Sự bất đồng sâu rộng về đức tin tôn giáo của những người sáng lập phát sinh từ một câu hỏi về sự khác biệt. Có phải niềm tin riêng tư của họ khác với giáo lý chính thống của nhà thờ của họ? Nhìn bề ngoài, hầu hết những người sáng lập dường như là những người theo đạo Cơ đốc giáo chính thống (hay tin đúng). Hầu hết đã được rửa tội, được liệt kê trên các cuộn nhà thờ, kết hôn với các Kitô hữu thực hành, và thường xuyên hoặc ít nhất là những người tham dự các dịch vụ thờ phượng Kitô giáo. Trong các tuyên bố công khai, hầu hết viện trợ thần thánh.

Nhưng sự tồn tại rộng rãi ở Mỹ thế kỷ 18 của một trường phái tư tưởng tôn giáo được gọi là Deism làm phức tạp niềm tin thực tế của những người sáng lập. Rút ra từ các công trình khoa học và triết học của các nhân vật như Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton và John Locke, Deists cho rằng kinh nghiệm của con người và tính duy lý chứ không phải giáo điều tôn giáo và bí ẩn tôn giáo xác định tính hợp lệ của niềm tin của con người. Trong bài đọc rộng rãi Thời đại của Lý trí, Thomas Paine, người thừa kế chính của người Mỹ theo chủ nghĩa Deism, gọi Christianity là một câu chuyện ngụ ngôn. Paine, người được bảo hộ của Benjamin Franklin, đã phủ nhận rằng, Đấng toàn năng đã từng giao tiếp với con người, bằng lời nói, ngôn ngữ, hay tầm nhìn. Theo đuổi một vị thần ở xa mà ông gọi là Thần Tự nhiên (thuật ngữ cũng được sử dụng trong Tuyên ngôn Độc lập), Paine tuyên bố trong một tín ngưỡng của Đức tin:

Tôi tin vào một Thiên Chúa, và không còn nữa; và tôi hy vọng cho hạnh phúc ngoài cuộc sống này. Tôi tin vào sự bình đẳng của con người; và tôi tin rằng các nghĩa vụ tôn giáo bao gồm thực thi công lý, yêu thương xót thương và nỗ lực để làm cho đồng loại của chúng ta hạnh phúc.

Do đó, Deism chắc chắn lật đổ Kitô giáo chính thống. Những người bị ảnh hưởng bởi phong trào ít có lý do để đọc Kinh thánh, cầu nguyện, tham dự nhà thờ hoặc tham gia các nghi thức như lễ rửa tội, rước lễ và đặt tay (xác nhận) của các giám mục. Với những ngoại lệ đáng chú ý của Abigail Adams và Dolley Madison, Deism dường như ít có tác dụng đối với phụ nữ. Ví dụ, Martha Washington, con gái của Thomas Jefferson, và Elizabeth Kortright Monroe và các con gái của bà dường như có niềm tin Kitô giáo chính thống.

Nhưng tư tưởng Deistic đã vô cùng phổ biến trong các trường đại học từ giữa thế kỷ 18 đến thế kỷ 19. Do đó, nó ảnh hưởng đến nhiều người đàn ông có học thức (cũng như ít học) của thế hệ Cách mạng. Mặc dù những người như vậy thường sẽ tiếp tục mối quan hệ công khai với Kitô giáo sau khi học đại học, nhưng bên trong họ có thể giữ quan điểm tôn giáo không chính thống. Tùy thuộc vào mức độ mà người Mỹ gốc Kitô giáo bị ảnh hưởng bởi Chủ nghĩa Deism, niềm tin tôn giáo của họ sẽ được chia thành ba loại: Chủ nghĩa phi Kitô giáo, Chủ nghĩa Kitô giáo và Kitô giáo chính thống.

Người ta có thể phân biệt một Cha sáng lập chịu ảnh hưởng của Chủ nghĩa Deism với một tín đồ Kitô giáo chính thống bằng cách tuân theo các tiêu chí nhất định. Bất cứ ai tìm kiếm câu trả lời nên xem xét ít nhất bốn điểm sau đây. Đầu tiên, một người hỏi nên kiểm tra sự tham gia của nhà thờ sáng lập. Tuy nhiên, vì một nhà thờ thuộc địa không chỉ phục vụ các chức năng chính trị và xã hội, nên việc tham dự nhà thờ hoặc phục vụ trong một cơ quan quản lý (như nhà thờ Anh giáo, là một văn phòng nhà nước ở các thuộc địa như Maryland, Virginia và Nam Carolina) để đảm bảo chính thống của người sáng lập. Nhưng những người sáng lập, những người tin rằng Kitô hữu sẽ có nhiều khả năng đi đến nhà thờ hơn những người chịu ảnh hưởng của Deism.

Việc xem xét thứ hai là sự đánh giá về sự tham gia của Người sáng lập trong các sắc lệnh hoặc bí tích của nhà thờ. Hầu hết không có lựa chọn nào về việc chịu phép báp têm khi còn nhỏ, nhưng khi trưởng thành, họ có quyền lựa chọn tham gia hiệp thông hoặc (nếu Công giáo Episcopalian hoặc La Mã) được xác nhận. Và một vài người sáng lập là Deists sẽ tham gia vào một trong hai nghi thức. Việc George Washington từ chối nhận hiệp thông trong cuộc sống trưởng thành của mình cho thấy niềm tin của Deistic đối với nhiều mục sư và đồng nghiệp của mình.

Thứ ba, người ta cần lưu ý ngôn ngữ tôn giáo mà người sáng lập đã sử dụng. Những người theo thuyết không theo đạo Cơ đốc như Paine đã từ chối sử dụng thuật ngữ Judeo-Christian và mô tả Thiên Chúa với những biểu hiện như là Providence Providence, khỏe mạnh của người tạo ra, đắm đuối cai trị các sự kiện vĩ đại, thần và thần tự nhiên. Những người sáng lập rơi vào danh mục của những người theo đạo Cơ đốc đã sử dụng các thuật ngữ Deistic cho Thiên Chúa nhưng đôi khi lại thêm vào một chiều kích Cơ đốc giáo như là Lòng thương xót Quan phòng hay Lòng tốt của Chúa. Tuy nhiên, những người sáng lập này đã không tiến xa hơn vào chính thống và sử dụng ngôn ngữ truyền thống của lòng đạo đức Kitô giáo. Những người sáng lập vẫn không bị ảnh hưởng bởi Deism hoặc người (như John Adams) đã trở thành những người theo chủ nghĩa bảo thủ đã sử dụng các thuật ngữ truyền đạt chính thống của họ một cách rõ ràng (Hồi Savior, Hồi giáo chuộc tội, đắm đuối hồi sinh Christ hồi).

Cuối cùng, người ta nên xem xét những gì bạn bè, gia đình, và trên hết, các giáo sĩ nói gì về đức tin tôn giáo của người sáng lập. Các mục sư của Washington ở Philadelphia rõ ràng đã xem ông là người chịu ảnh hưởng đáng kể từ Deism nói nhiều về đức tin của Washington hơn là những quan điểm trái ngược của các nhà văn sau này hoặc những ký ức mờ ảo về một vài cựu chiến binh Cách mạng đã tuyên bố hàng thập kỷ chính thống của Washington sau khi ông qua đời.

Mặc dù không có cuộc kiểm tra lịch sử nào có thể nắm bắt được đức tin bên trong của bất kỳ người nào, bốn chỉ số này có thể giúp định vị những người sáng lập trên phổ tôn giáo. Ethan Allen, ví dụ, dường như rõ ràng là một người theo chủ nghĩa phi Kitô giáo. James Monroe, một người bạn thân của Paine, vẫn chính thức là một Episcopalian nhưng có thể đã đứng gần với Chủ nghĩa phi Kitô giáo hơn là Chủ nghĩa Kitô giáo. Những người sáng lập rơi vào nhóm những người theo Kitô giáo bao gồm Washington (người có cống hiến cho Kitô giáo rõ ràng trong tâm trí của mình), John Adams, và, với một số bằng cấp, Thomas Jefferson. Jefferson bị ảnh hưởng nhiều hơn bởi Khai sáng tập trung vào lý do hơn là Adams hoặc Washington. Kitô hữu chính thống trong số những người sáng lập bao gồm Samuel Adams Calvin trung thành. John Jay (người từng là chủ tịch của Hiệp hội Kinh thánh Hoa Kỳ),Elias Boudinot (người đã viết một cuốn sách về Ngày tái lâm của Chúa Giêsu sắp xảy ra) và Patrick Henry (người phân phát các tôn giáo trong khi cưỡi ngựa làm luật sư) rõ ràng tin vào Kitô giáo Tin Lành.

Mặc dù các Kitô hữu chính thống đã tham gia vào mọi giai đoạn của nước cộng hòa mới, Deism đã ảnh hưởng đến phần lớn những người sáng lập. Phong trào phản đối các rào cản để cải thiện đạo đức và công bằng xã hội. Nó đại diện cho yêu cầu hợp lý, cho sự hoài nghi về giáo điều và bí ẩn, và cho sự khoan dung tôn giáo. Nhiều tín đồ của nó ủng hộ giáo dục phổ quát, tự do báo chí, và tách biệt nhà thờ và nhà nước. Nếu quốc gia nợ nhiều truyền thống Judeo-Christian, thì nó cũng mắc nợ Deism, một phong trào của lý trí và bình đẳng đã ảnh hưởng đến các Cha sáng lập để nắm lấy những lý tưởng chính trị tự do đáng chú ý cho thời đại của họ.