Chủ nghĩa khoái lạc, trong đạo đức, một thuật ngữ chung cho tất cả các lý thuyết về hành vi trong đó tiêu chí là niềm vui của loại này hay loại khác. Từ này có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp hedone (niềm vui của người Hồi giáo ), từ hedys (tiếng ngọt ngào hay hay dễ chịu).

Các lý thuyết về hành vi khoái lạc đã được tổ chức từ thời kỳ đầu tiên. Họ thường xuyên bị các nhà phê bình của họ xuyên tạc vì một quan niệm sai lầm đơn giản, đó là giả định rằng niềm vui được duy trì bởi người theo chủ nghĩa khoái lạc nhất thiết phải hoàn toàn là nguồn gốc vật chất của nó. Giả định này trong hầu hết các trường hợp là một sự sai lầm hoàn toàn về sự thật. Thực tế tất cả những người theo chủ nghĩa khoái lạc đều nhận ra sự tồn tại của những thú vui bắt nguồn từ danh tiếng và danh tiếng, từ tình bạn và sự cảm thông, từ kiến ​​thức và nghệ thuật. Hầu hết đã thúc giục rằng những thú vui thể xác không chỉ là phù du mà còn liên quan, như là điều kiện trước hoặc là hậu quả, như những cơn đau để giảm bất kỳ cường độ nào lớn hơn mà chúng có thể có trong thời gian tồn tại.

Hình thức sớm nhất và cực đoan nhất của chủ nghĩa khoái lạc là của Cyrenaics như Aristippus đã nêu, người lập luận rằng mục tiêu của một cuộc sống tốt nên là niềm vui của chúng ta lúc này. Vì, khi Protagoras duy trì, kiến ​​thức chỉ là những cảm giác nhất thời, việc cố gắng tính toán những thú vui trong tương lai và cân bằng những nỗi đau chống lại chúng là vô ích. Nghệ thuật đích thực của cuộc sống là thu hút càng nhiều sự thích thú càng tốt vào từng khoảnh khắc.

Không có trường học nào chịu nhiều quan niệm sai lầm được ghi nhận ở trên hơn Epicurean. Sử thi hoàn toàn khác với chủ nghĩa Cyren cổ. Đối với niềm vui của Epicurus thực sự là lợi ích tối cao, nhưng cách giải thích của ông về câu châm ngôn này đã bị ảnh hưởng sâu sắc bởi học thuyết Socrates về sự thận trọng và quan niệm của Aristotle về cuộc sống tốt nhất. Người theo chủ nghĩa khoái lạc thực sự sẽ nhắm đến một cuộc sống của niềm vui bền bỉ, nhưng điều này chỉ có thể đạt được dưới sự hướng dẫn của lý trí. Tự kiểm soát trong việc lựa chọn và giới hạn các thú vui với mục đích giảm đau đến mức tối thiểu là không thể thiếu. Quan điểm này đã thông báo cho câu châm ngôn của Epicurean Trong tất cả những điều này, sự khởi đầu và điều tốt nhất, là sự thận trọng. Mặt tiêu cực này của chủ nghĩa Epicurean đã phát triển đến mức một số thành viên của trường tìm thấy cuộc sống lý tưởng thay vì thờ ơ với nỗi đau hơn là tận hưởng tích cực.

Vào cuối thế kỷ 18, Jeremy Bentham đã hồi sinh chủ nghĩa khoái lạc cả về tâm lý và lý thuyết đạo đức dưới cái ô của chủ nghĩa thực dụng. Cá nhân không có mục tiêu nào khác ngoài niềm vui lớn nhất, do đó mỗi người nên theo đuổi niềm vui lớn nhất. Dường như mỗi người chắc chắn luôn luôn làm những gì mình nên làm. Bentham đã tìm giải pháp cho nghịch lý này vào những dịp khác nhau theo hai hướng không tương thích. Đôi khi anh ta nói rằng hành động mà người ta làm là hành động mà người ta nghĩ sẽ mang lại niềm vui nhất, trong khi hành động mà người ta phải làm là hành động thực sự sẽcung cấp niềm vui nhất. Nói tóm lại, tính toán là sự cứu rỗi, trong khi tội lỗi là sự thiển cận. Mặt khác, ông gợi ý rằng hành động mà người ta làm là điều sẽ mang lại cho người ta niềm vui nhất, trong khi hành động người ta phải làm là điều đó sẽ mang lại cho tất cả những người bị ảnh hưởng bởi nó là niềm vui nhất.

Học thuyết tâm lý học cho rằng mục đích duy nhất của con người là niềm vui đã bị Joseph Butler tấn công một cách hiệu quả. Ông chỉ ra rằng mỗi ham muốn có đối tượng cụ thể của riêng mình và niềm vui đó đến như một sự bổ sung hoặc phần thưởng đáng hoan nghênh khi mong muốn đạt được đối tượng của nó. Do đó, nghịch lý là cách tốt nhất để có được niềm vui là quên nó và theo đuổi toàn bộ các đối tượng khác. Tuy nhiên, Butler đã đi quá xa trong việc duy trì niềm vui đó không thể được theo đuổi như một kết thúc. Thông thường, thực sự, khi một người đói hoặc tò mò hoặc cô đơn, có ham muốn ăn, để biết, hoặc có công ty. Đây không phải là ham muốn cho niềm vui. Người ta cũng có thể ăn đồ ngọt khi không đói, vì niềm vui mà họ mang lại.

Chủ nghĩa khoái lạc đạo đức đã bị tấn công kể từ Socrates, mặc dù các nhà đạo đức đôi khi đã đi đến cực đoan rằng con người không bao giờ có nghĩa vụ mang lại khoái cảm. Có vẻ kỳ lạ khi nói rằng một con người có nghĩa vụ theo đuổi niềm vui, nhưng niềm vui của người khác dường như được tính trong số các yếu tố liên quan trong việc đưa ra quyết định đạo đức. Một chỉ trích đặc biệt có thể được thêm vào những người thường được khuyến khích chống lại những người theo chủ nghĩa khoái lạc là trong khi họ tuyên bố đơn giản hóa các vấn đề đạo đức bằng cách đưa ra một tiêu chuẩn duy nhất, cụ thể là niềm vui, thực tế họ có một tiêu chuẩn kép. Như Bentham đã nói, Thiên nhiên đã đặt loài người dưới sự cai trị của hai bậc thầy có chủ quyền, nỗi đau và niềm vui. Những người theo chủ nghĩa khoái lạc có xu hướng đối xử với niềm vui và nỗi đau như thể họ, giống như nóng và lạnh, độ trên một thang đo, khi chúng thực sự khác nhau về hiện vật.

Bài viết này được sửa đổi và cập nhật gần đây nhất bởi Michael Ray, Editor.