Chủ nghĩa hậu hiện đại , cũng đánh vần chủ nghĩa hậu hiện đại , trong triết học phương Tây, một phong trào cuối thế kỷ 20 được đặc trưng bởi chủ nghĩa hoài nghi rộng rãi, chủ nghĩa duy tâm hoặc chủ nghĩa tương đối; một sự nghi ngờ chung về lý trí; và một sự nhạy cảm cấp tính đối với vai trò của ý thức hệ trong việc khẳng định và duy trì quyền lực chính trị và kinh tế.

Câu hỏi hàng đầu

Chủ nghĩa hậu hiện đại là gì?

Chủ nghĩa hậu hiện đại là một phong trào cuối thế kỷ 20 trong triết học và lý thuyết văn học, thường đặt câu hỏi về các giả định cơ bản của triết học phương Tây trong thời kỳ hiện đại (đại khái, từ thế kỷ 17 đến thế kỷ 19).

Triết học phương Tây: Triết học hiện đại Đọc thêm về triết học hiện đại.

Một số đặc điểm chung của chủ nghĩa hậu hiện đại là gì?

Triết học hậu hiện đại được đặc trưng bởi chủ nghĩa hoài nghi hoặc chủ nghĩa tương đối rộng và một sự nghi ngờ chung về lý trí. Nó cũng khẳng định rộng rãi rằng các chuẩn mực và giá trị văn hóa và trí tuệ phương Tây là một sản phẩm của, hoặc theo một nghĩa nào đó bị ảnh hưởng bởi, hệ tư tưởng của các nhóm thống trị hoặc ưu tú và ít nhất là gián tiếp phục vụ lợi ích của họ.

Những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại tin vào điều gì?

Nhiều người theo chủ nghĩa hậu hiện đại giữ một hoặc nhiều quan điểm sau: (1) không có thực tế khách quan; (2) không có sự thật khoa học hay lịch sử (sự thật khách quan); (3) khoa học và công nghệ (và thậm chí cả lý trí và logic) không phải là phương tiện của sự tiến bộ của con người mà là công cụ nghi ngờ của sức mạnh đã được thiết lập; (4) lý do và logic không có giá trị chung; (5) không có thứ gọi là bản chất con người (hành vi và tâm lý của con người được xác định hoặc xây dựng về mặt xã hội); (6) ngôn ngữ không đề cập đến một thực tế bên ngoài chính nó; (7) không có kiến ​​thức nhất định; và (8) không có lý thuyết chung nào về thế giới tự nhiên hay xã hội có thể hợp lệ hoặc đúng (tất cả đều là những câu trả lời bất hợp pháp.

Làm thế nào là chủ nghĩa hậu hiện đại liên quan đến chủ nghĩa tương đối?

Mặc dù một số người theo chủ nghĩa hậu hiện đại bác bỏ nhãn hiệu tương đối, nhiều học thuyết hậu hiện đại cấu thành hoặc ngụ ý một số hình thức của thuyết tương đối. Nhiều người theo chủ nghĩa hậu hiện đại phủ nhận rằng có những khía cạnh của thực tế là khách quan hoặc có những tuyên bố về hiện thực là khách quan đúng hoặc sai (ngụ ý thuyết tương đối siêu hình), rằng có thể có kiến ​​thức về những phát biểu đó (ngụ ý hoài nghi nhận thức luận hoặc thuyết tương đối) rằng có những sự thật hoặc giá trị đạo đức khách quan, hoặc tuyệt đối (ngụ ý chủ nghĩa duy tâm đạo đức hoặc chủ nghĩa tương đối). Thay vào đó, thực tế, kiến ​​thức và giá trị được xây dựng bởi các diễn ngôn của trực tuyến (các thực hành ngôn ngữ dùng chung) và có thể thay đổi theo chúng.

Thuyết tương đối đạo đức Đọc thêm về thuyết tương đối đạo đức. Chủ nghĩa hoài nghi Đọc thêm về chủ nghĩa hoài nghi.

Một số nhà hậu hiện đại nổi tiếng là ai?

Một số nhà tư tưởng nổi tiếng gắn liền với chủ nghĩa hậu hiện đại là Jean Baudrillard, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Michel Foucault, Pierre-Félix Guattari, Fredric Jameson, Emmanuel Lévinas, Jean-François Lyotard, Richard Rorty, Richard Rorty.

Triết học lục địa: Chủ nghĩa Nietzschean của Pháp Đọc về những đóng góp của Foucault, Derrida và Lévinas cho triết học lục địa đương đại.

Bài viết này thảo luận về chủ nghĩa hậu hiện đại trong triết học. Để xử lý chủ nghĩa hậu hiện đại trong kiến ​​trúc, xem bài viết Kiến trúc phương Tây.

Chủ nghĩa hậu hiện đại và triết học hiện đại

Chủ nghĩa hậu hiện đại phần lớn là một phản ứng chống lại các giả định và giá trị trí tuệ của thời kỳ hiện đại trong lịch sử triết học phương Tây (đại khái, từ thế kỷ 17 đến thế kỷ 19). Thật vậy, nhiều học thuyết đặc trưng gắn liền với chủ nghĩa hậu hiện đại có thể được mô tả một cách công bằng là sự phủ nhận thẳng thắn các quan điểm triết học nói chung đã được đưa ra trong Thời kỳ Khai sáng của thế kỷ 18, mặc dù chúng không phải là duy nhất trong thời kỳ đó. Điều quan trọng nhất trong những quan điểm này là như sau.

1. Có một thực tế tự nhiên khách quan, một thực tế mà sự tồn tại và tính chất của nó độc lập về mặt logic với con người, về tâm trí, xã hội, thực tiễn xã hội hoặc kỹ thuật điều tra của họ. Những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại bác bỏ ý tưởng này như một loại chủ nghĩa hiện thực ngây thơ. Theo thực tế, theo các nhà hậu hiện đại, là một cấu trúc khái niệm, một tạo tác của thực tiễn khoa học và ngôn ngữ. Điểm này cũng áp dụng cho việc điều tra các sự kiện trong quá khứ của các nhà sử học và để mô tả các thể chế xã hội, cấu trúc hoặc thực tiễn của các nhà khoa học xã hội.

2. Các tuyên bố mô tả và giải thích của các nhà khoa học và sử gia về nguyên tắc có thể là khách quan đúng hoặc sai. Sự từ chối hậu hiện đại của quan điểm này, sau khi từ chối một thực tế tự nhiên khách quan, đôi khi được thể hiện bằng cách nói rằng không có thứ gọi là Sự thật.

3. Thông qua việc sử dụng lý trí và logic, và với các công cụ chuyên môn hơn được cung cấp bởi khoa học và công nghệ, con người có khả năng thay đổi bản thân và xã hội của họ để tốt hơn. Thật hợp lý khi hy vọng rằng các xã hội tương lai sẽ nhân văn hơn, công bằng hơn, giác ngộ hơn và thịnh vượng hơn so với hiện tại. Các nhà hậu hiện đại phủ nhận niềm tin Khai sáng này trong khoa học và công nghệ là công cụ tiến bộ của con người. Thật vậy, nhiều người theo chủ nghĩa hậu hiện đại cho rằng việc theo đuổi kiến ​​thức khoa học và công nghệ sai lầm (hoặc vô duyên) đã dẫn đến sự phát triển của các công nghệ giết người trên quy mô lớn trong Thế chiến II. Một số người đi xa hơn khi nói rằng khoa học và công nghệ, và thậm chí cả lý trí và logic logic đã bị hủy hoại và áp bức, bởi vì chúng đã bị những kẻ ác sử dụng, đặc biệt là trong thế kỷ 20,để tiêu diệt và áp bức người khác.

4. Lý do và logic có giá trị toàn cầu, tức là luật của họ giống nhau hoặc áp dụng như nhau cho bất kỳ nhà tư tưởng và bất kỳ lĩnh vực kiến ​​thức nào. Đối với những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại, lý trí và logic cũng chỉ là những cấu trúc khái niệm và do đó chỉ có giá trị trong các truyền thống trí tuệ đã được thiết lập trong đó chúng được sử dụng.

5. Có một thứ như bản chất con người; nó bao gồm các khoa, năng khiếu hoặc khuynh hướng trong một số ý nghĩa hiện diện trong con người khi sinh ra chứ không phải học hoặc thấm nhuần thông qua các lực lượng xã hội. Các nhà hậu hiện đại nhấn mạnh rằng tất cả, hoặc gần như tất cả, các khía cạnh của tâm lý con người là hoàn toàn xác định về mặt xã hội.

6. Ngôn ngữ đề cập đến và đại diện cho một thực tế bên ngoài chính nó. Theo các nhà hậu hiện đại, ngôn ngữ không phải là một tấm gương của thiên nhiên, mà là nhà triết học thực dụng người Mỹ Richard Rorty đã mô tả quan điểm Khai sáng. Lấy cảm hứng từ công việc của nhà ngôn ngữ học Thụy Sĩ Ferdinand de Saussure, các nhà hậu hiện đại cho rằng ngôn ngữ là khép kín về mặt ngữ nghĩa, hoặc tự tham chiếu: ý nghĩa của một từ không phải là một điều tĩnh trong thế giới hay thậm chí là một ý tưởng trong tâm trí mà là một ý tưởng trong tâm trí mà là một ý tưởng trong tâm trí mà là một ý tưởng trong tâm trí. phạm vi tương phản và khác biệt với nghĩa của các từ khác. Bởi vì ý nghĩa theo nghĩa này là chức năng của những ý nghĩa khác mà bản thân chúng là chức năng của những ý nghĩa khác, và vì vậy, họ không bao giờ hoàn toàn giới thiệu với người nói hay người nghe mà bị trì hoãn.Tự tham khảo đặc trưng không chỉ các ngôn ngữ tự nhiên mà còn là các diễn ngôn chuyên sâu hơn của các cộng đồng hoặc truyền thống cụ thể; những bài diễn văn như vậy được lồng vào thực tiễn xã hội và phản ánh các sơ đồ khái niệm và các giá trị đạo đức và trí tuệ của cộng đồng hoặc truyền thống mà chúng được sử dụng. Quan điểm hậu hiện đại của ngôn ngữ và diễn ngôn phần lớn là do nhà triết học và nhà lý luận văn học người Pháp Jacques Derrida (1930 mật2004), người khởi xướng và là người thực hành hàng đầu về giải cấu trúc.người khởi xướng và người thực hành hàng đầu về giải cấu trúc.người khởi xướng và người thực hành hàng đầu về giải cấu trúc.

7. Con người có thể có được kiến ​​thức về thực tế tự nhiên, và kiến ​​thức này cuối cùng có thể được chứng minh dựa trên bằng chứng hoặc nguyên tắc, hoặc có thể được biết ngay lập tức, bằng trực giác hoặc nói cách khác một cách chắc chắn. Những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại bác bỏ chủ nghĩa nền tảng triết học, cố gắng, có lẽ được minh chứng rõ nhất bởi nhà triết học người Pháp thế kỷ 17 René Descartes, dictum cogito, ergo sum (do tôi nghĩ, do đó tôi là người), để xác định một nền tảng của sự chắc chắn. (bao gồm cả khoa học) kiến ​​thức.

8. Về nguyên tắc, ít nhất có thể xây dựng các lý thuyết tổng quát giải thích nhiều khía cạnh của thế giới tự nhiên hoặc xã hội trong một lĩnh vực tri thức nhất định, ví dụ, một lý thuyết chung về lịch sử loài người, như chủ nghĩa duy vật biện chứng. Hơn nữa, nó nên là một mục tiêu của nghiên cứu khoa học và lịch sử để xây dựng các lý thuyết như vậy, ngay cả khi chúng không bao giờ đạt được một cách hoàn hảo trong thực tế. Các nhà hậu hiện đại bác bỏ quan niệm này như một giấc mơ xa vời và thực sự là triệu chứng của một khuynh hướng không lành mạnh trong các diễn ngôn Khai sáng để áp dụng các hệ thống tư tưởng của Tổng thống (như nhà triết học người Pháp Emmanuel Lévinas gọi chúng) hoặc các cuộc gặp gỡ lịch sử về con người, lịch sử và xã hội. phát triển (như triết gia người Pháp Jean-François Lyotard tuyên bố).Những lý thuyết này gây hại không chỉ đơn thuần vì chúng sai mà vì chúng thực sự áp đặt sự phù hợp đối với các quan điểm hoặc diễn ngôn khác, do đó áp bức, làm thiệt thòi hoặc bịt miệng chúng. Bản thân Derrida đã đánh đồng xu hướng lý thuyết theo hướng toàn diện với chủ nghĩa toàn trị.