Tabula rasa , (tiếng Latinh: máy tính bảng cào cào các giác quan với thế giới bên ngoài của các đối tượng.

So sánh tâm trí với một máy tính bảng viết trống xuất hiện ở Aristotle's De anima (thế kỷ thứ 4; On the Soul ), và Stoics cũng như Peripatetic (sinh viên tại Lyceum, trường do Aristotle thành lập) sau đó đã tranh luận về trạng thái ban đầu của sự trống rỗng tinh thần. Tuy nhiên, cả Aristoteles và Stoics đều nhấn mạnh những khoa của tâm trí hoặc tâm hồn, chỉ có tiềm năng hoặc không hoạt động trước khi nhận được ý tưởng từ các giác quan, phản ứng với các ý tưởng bằng một quá trình trí tuệ và chuyển chúng thành kiến ​​thức.

Một sự nhấn mạnh mới và mang tính cách mạng đối với tabula rasa xảy ra vào cuối thế kỷ 17, khi nhà kinh nghiệm người Anh John Locke, trong Một tiểu luận liên quan đến sự hiểu biết của con người (1689), đã tranh luận về sự tương đồng ban đầu của tâm trí với giấy trắng, không có ký tự với tất cả các tài liệucủa lý do và kiến ​​thức có nguồn gốc từ kinh nghiệm. Tuy nhiên, Locke không tin rằng đầu óc thực sự trống rỗng hoặc trống rỗng trước khi trải nghiệm và hầu như không có nhà kinh nghiệm nào khác có được vị trí cực đoan như vậy. Bản thân Locke thừa nhận một sức mạnh bẩm sinh của sự phản ánh, nhận thức (nhận thức về ý tưởng, cảm giác, cảm xúc, v.v.) của mình như là một phương tiện khai thác các tài liệu được cung cấp bởi kinh nghiệm cũng như một lĩnh vực hạn chế về kiến ​​thức tiên nghiệm (không có kinh nghiệm), mà Tuy nhiên, ông vẫn coi là trifling và thực sự trống rỗng về nội dung (ví dụ, linh hồn của Hồi giáo là linh hồn và mỗi người đàn ông là một động vật). Nhà kinh nghiệm người Scotland thế kỷ 18 David Hume cũng có quan điểm tương tự. Các quan niệm đủ điều kiện phù hợp của tabula rasa vẫn có ảnh hưởng trong triết học Anh và sau đó là Anh-Mỹ (phân tích) cho đến giữa thế kỷ 20.

Bài viết này được sửa đổi và cập nhật gần đây nhất bởi Brian Duignan, Biên tập viên cao cấp.