Năm cách

Năm cách , Latin Qurowae Viae , trong triết lý của tôn giáo, năm lập luận được đề xuất bởi Thánh Thomas Aquinô (1224/25 Lu1274) như là minh chứng cho sự tồn tại của Thiên Chúa.

Aquina đã phát triển một hệ thống thần học tổng hợp thần học phương Tây (và chủ yếu là Công giáo La Mã) với triết lý của nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại Aristotle (384, 322 bce), đặc biệt khi nó được giải thích bởi các nhà bình luận Hồi giáo sau này của Aristotle. Trong Summa Theologica , mà ông dự định là người tiên phong cho các sinh viên thần học, Aquinas đã nghĩ ra năm lập luận cho sự tồn tại của Thiên Chúa, được gọi là Năm cách, sau đó đã chứng tỏ tầm ảnh hưởng rất lớn. Mặc dù phần lớn hệ thống của Aquina có liên quan đến sự mặc khải đặc biệt, giáo lý về sự nhập thể của Lời Chúa trong Chúa Giêsu Kitô, Năm cách là những ví dụ về thần học tự nhiên. Nói cách khác, họ là một nỗ lực phối hợp để phân biệt sự thật thiêng liêng theo thứ tự của thế giới tự nhiên.

Ba đối số đầu tiên của Aquina là từ chuyển động, từ quan hệ nhân quả và từ tình huống ngẫu nhiên là các loại được gọi là đối số vũ trụ cho sự tồn tại của thần. Mỗi người bắt đầu với một sự thật chung về các hiện tượng tự nhiên và tiến tới sự tồn tại của một nguồn sáng tạo cuối cùng của vũ trụ. Trong mỗi trường hợp, Aquinas xác định nguồn này với Thiên Chúa.

Cuộc biểu tình đầu tiên của Aquina về sự tồn tại của Chúa là lập luận từ chuyển động. Ông rút ra từ quan sát của Aristotle rằng mỗi vật trong vũ trụ chuyển động đều bị di chuyển bởi thứ khác. Aristotle lập luận rằng một loạt các động lực phải bắt đầu bằng một động lực đầu tiên hoặc nguyên tố mà bản thân nó không được di chuyển hoặc hành động bởi bất kỳ tác nhân nào khác. Aristotle đôi khi gọi vị tướng này là Thần God. Aquina hiểu đó là Thần của Kitô giáo.

Cách thứ hai trong Năm cách, lập luận từ quan hệ nhân quả, được xây dựng dựa trên quan niệm của Aristotle về một nguyên nhân hiệu quả, thực thể hoặc sự kiện chịu trách nhiệm cho một sự thay đổi trong một điều cụ thể. Aristotle đưa ra ví dụ như một người đi đến quyết định, một người cha cầu xin một đứa trẻ và một nhà điêu khắc chạm khắc một bức tượng. Bởi vì mọi nguyên nhân hiệu quả phải tự nó có một nguyên nhân hiệu quả và vì không thể có một chuỗi nguyên nhân hiệu quả vô tận, nên phải có một nguyên nhân đầu tiên bất biến cho tất cả những thay đổi xảy ra trên thế giới, và nguyên nhân đầu tiên này là Thiên Chúa.

Chứng minh thứ ba của Aquina về sự tồn tại của Thiên Chúa là lập luận từ tình huống bất ngờ, mà ông tiến bộ bằng cách phân biệt giữa những sinh vật có thể và cần thiết. Chúng sinh có thể là những người có khả năng tồn tại và không tồn tại. Nhiều sinh vật tự nhiên, ví dụ, có thể bởi vì họ là đối tượng của thế hệ và tham nhũng. Nếu một sinh vật có khả năng không tồn tại, thì có một thời gian nó không tồn tại. Do đó, nếu mọi sinh vật đều có thể, thì sẽ có lúc không có gì tồn tại. Nhưng sau đó sẽ không có gì tồn tại, bởi vì không có thực thể nào có thể tồn tại ngoại trừ thông qua một thực thể đã tồn tại. Do đó, phải có ít nhất một người cần thiết là một sinh vật không có khả năng không tồn tại. Hơn nữa,mọi thực thể cần thiết đều là cần thiết trong chính nó hoặc gây ra là cần thiết bởi một thực thể cần thiết khác. Nhưng cũng giống như không thể có một chuỗi vô hạn các nguyên nhân hiệu quả, do đó không thể có một chuỗi vô hạn các sinh mệnh cần thiết mà sự cần thiết phải được gây ra bởi một thực thể cần thiết khác. Thay vào đó, phải có một thực thể cần thiết trong chính nó, và thực thể này là Thiên Chúa.

Đối số thứ tư của Aquina là từ mức độ hoàn hảo. Tất cả mọi thứ thể hiện mức độ hoàn hảo lớn hơn hoặc ít hơn. Do đó phải tồn tại một sự hoàn hảo tối cao mà tất cả những sinh vật không hoàn hảo tiếp cận đều thiếu. Trong hệ thống của Aquina, Thiên Chúa là sự hoàn hảo tối quan trọng.

Cách thứ năm và cuối cùng của Aquina để chứng minh sự tồn tại của Chúa là một cuộc tranh luận từ những nguyên nhân cuối cùng, hoặc kết thúc, về bản chất ( xem điện báo ). Một lần nữa, anh ta đã lôi kéo Aristotle, người cho rằng mỗi thứ đều có mục đích tự nhiên hoặc kết thúc riêng. Tuy nhiên, một số thứ, chẳng hạn như cơ thể tự nhiên, thiếu thông minh và do đó không có khả năng hướng bản thân về phía mình. Do đó, họ phải được hướng dẫn bởi một sinh vật thông minh và hiểu biết, đó là Thiên Chúa.