Phân biệt chủng tộc , còn được gọi là phân biệt chủng tộc, niềm tin rằng con người có thể được chia thành các thực thể sinh học riêng biệt và độc quyền được gọi là chủng tộc hung; rằng có một mối liên hệ nhân quả giữa các đặc điểm thể chất và đặc điểm di truyền về tính cách, trí tuệ, đạo đức và các đặc điểm văn hóa và hành vi khác; và rằng một số chủng tộc là vô cùng vượt trội so với những người khác. Thuật ngữ này cũng được áp dụng cho các thể chế và hệ thống chính trị, kinh tế hoặc pháp lý tham gia hoặc duy trì sự phân biệt đối xử trên cơ sở chủng tộc hoặc củng cố sự bất bình đẳng chủng tộc về sự giàu có và thu nhập, giáo dục, y tế, quyền công dân và các lĩnh vực khác. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc, cấu trúc hoặc hệ thống như vậy đã trở thành một trọng tâm đặc biệt của cuộc điều tra học thuật trong những năm 1980 với sự xuất hiện của lý thuyết chủng tộc quan trọng, một nhánh của phong trào nghiên cứu pháp lý quan trọng.Từ cuối thế kỷ 20, khái niệm chủng tộc sinh học đã được công nhận là một phát minh văn hóa, hoàn toàn không có cơ sở khoa học.

Đọc thêm về chủ đề này Nam Phi: Sự phát triển của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc Một số người da đen và người da trắng, đặc biệt là những người đã được giáo dục hoặc có kinh nghiệm trước đó, có thể tận dụng các cơ hội kinh tế ...

Sau thất bại của Đức trong Thế chiến I, chủ nghĩa bài Do Thái ăn sâu đã bị Đảng Quốc xã khai thác thành công, chiếm được quyền lực vào năm 1933 và thực hiện các chính sách phân biệt đối xử có hệ thống, đàn áp và giết người hàng loạt cuối cùng ở Đức và các vùng lãnh thổ bị chiếm đóng của đất nước trong Thế chiến II ( xem Holocaust).

Ở Bắc Mỹ và Nam Phi thời kỳ phân biệt chủng tộc, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc đã ra lệnh rằng các chủng tộc khác nhau (chủ yếu là người da đen và người da trắng) nên được tách biệt với nhau; rằng họ nên có những cộng đồng riêng biệt và phát triển các tổ chức riêng như nhà thờ, trường học và bệnh viện; và điều đó là không tự nhiên khi các thành viên của các chủng tộc khác nhau kết hôn.

Trong lịch sử, những người công khai tuyên bố hoặc thực hành phân biệt chủng tộc cho rằng các thành viên của các chủng tộc địa vị thấp nên bị hạn chế trong các công việc có địa vị thấp và các thành viên của chủng tộc thống trị nên có quyền truy cập độc quyền vào các quyền lực chính trị, tài nguyên kinh tế, công việc địa vị cao và không bị hạn chế quyền công dân. Kinh nghiệm sống về phân biệt chủng tộc đối với các thành viên của các chủng tộc địa vị thấp bao gồm các hành vi bạo lực thể xác, lăng mạ hàng ngày và các hành động thường xuyên và biểu hiện bằng lời nói khinh bỉ và thiếu tôn trọng, tất cả đều có ảnh hưởng sâu sắc đến lòng tự trọng và các mối quan hệ xã hội.

Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc là trung tâm của chế độ nô lệ Bắc Mỹ và các hoạt động xây dựng thuộc địa và đế chế của người Tây Âu, đặc biệt là vào thế kỷ 18. Ý tưởng về chủng tộc được phát minh để phóng đại sự khác biệt giữa những người gốc châu Âu và những người gốc Phi có tổ tiên đã vô tình bị bắt làm nô lệ và vận chuyển đến châu Mỹ. Bằng cách mô tả người châu Phi và hậu duệ người Mỹ gốc Phi của họ là những con người nhỏ bé hơn, những người đề xuất chế độ nô lệ đã cố gắng biện minh và duy trì hệ thống bóc lột trong khi miêu tả Hoa Kỳ là một pháo đài và vô địch tự do của con người, với quyền con người, thể chế dân chủ, cơ hội vô hạn, và bình đẳng. Sự mâu thuẫn giữa chế độ nô lệ và hệ tư tưởng bình đẳng của con người, đi kèm với một triết lý về tự do và phẩm giá của con người,dường như đòi hỏi sự phi nhân hóa của những người nô lệ.

Đến thế kỷ 19, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc đã trưởng thành và lan rộng khắp thế giới. Ở nhiều quốc gia, các nhà lãnh đạo bắt đầu nghĩ về các thành phần dân tộc trong xã hội của họ, thường là các nhóm tôn giáo hoặc ngôn ngữ, theo thuật ngữ chủng tộc và để chỉ định các chủng tộc trên cao hơn và các cuộc đua thấp hơn. Những người được coi là chủng tộc địa vị thấp, đặc biệt là ở các khu vực thuộc địa, bị bóc lột vì lao động của họ, và sự phân biệt đối xử với họ đã trở thành một mô hình phổ biến ở nhiều khu vực trên thế giới. Những biểu hiện và cảm giác về ưu thế chủng tộc đi kèm với chủ nghĩa thực dân đã tạo ra sự phẫn nộ và thù địch từ những người bị thực dân hóa và bóc lột, những cảm giác vẫn tiếp tục ngay cả sau khi giành độc lập.

Từ giữa thế kỷ 20, nhiều cuộc xung đột trên khắp thế giới đã được giải thích theo thuật ngữ chủng tộc mặc dù nguồn gốc của chúng là từ sự thù địch dân tộc từ lâu đã đặc trưng cho nhiều xã hội loài người (ví dụ, người Ả Rập và người Do Thái, tiếng Anh và Ailen). Phân biệt chủng tộc phản ánh sự chấp nhận các hình thức và mức độ chia rẽ sâu sắc nhất và mang hàm ý rằng sự khác biệt giữa các nhóm rất lớn đến mức chúng không thể vượt qua.

Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc khơi gợi lòng thù hận và mất lòng tin và ngăn cản mọi nỗ lực tìm hiểu nạn nhân của nó. Vì lý do đó, hầu hết các xã hội loài người đã kết luận rằng phân biệt chủng tộc là sai, ít nhất là về nguyên tắc, và các xu hướng xã hội đã tránh xa phân biệt chủng tộc. Nhiều xã hội đã bắt đầu chống lại nạn phân biệt chủng tộc bằng cách nâng cao nhận thức về niềm tin và thực hành phân biệt chủng tộc và bằng cách thúc đẩy sự hiểu biết của con người trong các chính sách công, cũng như Tuyên ngôn Nhân quyền, được Liên Hợp Quốc đưa ra năm 1948.

Tại Hoa Kỳ, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc đã bị tấn công ngày càng tăng trong phong trào dân quyền trong những năm 1950 và 60, và luật pháp và chính sách xã hội thực thi sự phân biệt chủng tộc và cho phép phân biệt chủng tộc đối với người Mỹ gốc Phi dần dần bị xóa bỏ. Các luật nhằm hạn chế quyền bỏ phiếu của các nhóm thiểu số chủng tộc đã bị vô hiệu hóa bởi Sửa đổi thứ hai mươi (1964) đối với Hiến pháp Hoa Kỳ, trong đó cấm thuế bầu cử, và theo Đạo luật Quyền bỏ phiếu của liên bang (năm 1965), đòi hỏi quyền tài phán với lịch sử của cử tri ức chế được sự chấp thuận của liên bang ( “preclearance”) của bất kỳ đề nghị thay đổi luật bầu cử của họ (yêu cầu preclearance đã được gỡ bỏ một cách hiệu quả bởi Tòa án tối cao Hoa Kỳ vào năm 2013 [ thấy Shelby County v. Chủ]). Đến năm 2020, gần ba phần tư các bang đã áp dụng các hình thức khác nhau của luật ID cử tri, theo đó các cử tri sẽ được yêu cầu hoặc yêu cầu xuất trình một số hình thức nhận dạng trước khi bỏ phiếu. Những người chỉ trích luật pháp, một số trong đó đã bị thách thức thành công tại tòa án, cho rằng họ đã đàn áp một cách hiệu quả việc bỏ phiếu giữa người Mỹ gốc Phi và các nhóm nhân khẩu học khác. Các biện pháp khác có xu hướng hạn chế bỏ phiếu của người Mỹ gốc Phi là những người ủng hộ chủng tộc vi hiến, những người theo đảng phái nhằm mục đích hạn chế số lượng đại diện của đảng Dân chủ tại các cơ quan lập pháp và quốc hội, đóng cửa các khu vực bỏ phiếu ở các khu vực dân chủ của người Mỹ gốc Phi hoặc dân chủ, hạn chế sử dụng bỏ phiếu kín và bỏ phiếu, giới hạn bỏ phiếu sớm và thanh trừng các cử tri.

Bất chấp các biện pháp hiến pháp và pháp lý nhằm bảo vệ quyền của các nhóm thiểu số ở Hoa Kỳ, niềm tin và thực hành tư nhân của nhiều người Mỹ vẫn phân biệt chủng tộc, và một số nhóm có địa vị thấp hơn thường bị coi là một vật tế thần. Xu hướng đó đã tồn tại tốt trong thế kỷ 21.

Bởi vì, trong suy nghĩ phổ biến, cuộc đua trực tuyến có liên quan đến sự khác biệt về thể chất giữa các dân tộc và những đặc điểm như màu da sẫm được xem là dấu hiệu của tình trạng thấp, một số chuyên gia tin rằng phân biệt chủng tộc có thể khó xóa bỏ. Thật vậy, tâm trí không thể bị thay đổi bởi luật pháp, nhưng niềm tin về sự khác biệt của con người có thể và thay đổi, cũng như tất cả các yếu tố văn hóa.