Nho giáo

Nho giáo , lối sống được Khổng Tử truyền bá vào thế kỷ thứ 6 thế kỷ thứ 5 và tiếp theo là người dân Trung Quốc trong hơn hai thiên niên kỷ. Mặc dù biến đổi theo thời gian, nó vẫn là chất học, nguồn gốc của các giá trị và mã xã hội của người Trung Quốc. Ảnh hưởng của nó cũng đã mở rộng sang các quốc gia khác, đặc biệt là Hàn Quốc, Nhật Bản và Việt Nam.

nho giáoNgoại thất của Tử Cấm Thành. Cung điện của Thiên đường thuần khiết. Quần thể cung điện hoàng gia, Bắc Kinh (Bắc Kinh), Trung Quốc trong triều đại nhà Minh và nhà Thanh. Hiện được gọi là Bảo tàng Cung điện, phía bắc Quảng trường Thiên An Môn. Di sản thế giới của UNESCO.Câu đố khám phá Trung Quốc: Sự thật hay hư cấu? Bắc Trung Quốc và Nam Trung Quốc được ngăn cách bởi một dãy núi cao.

Nho giáo, một thuật ngữ phương Tây không có đối trọng trong tiếng Trung, là một thế giới quan, đạo đức xã hội, hệ tư tưởng chính trị, truyền thống học thuật và lối sống. Đôi khi được xem như một triết lý và đôi khi là một tôn giáo, Nho giáo có thể được hiểu là một cách suy nghĩ và sống bao gồm tất cả, đòi hỏi sự tôn kính của tổ tiên và một tôn giáo sâu sắc của con người. Người Đông Á có thể tự xưng là Shintouist, Đạo giáo, Phật giáo, Hồi giáo hoặc Kitô giáo, nhưng, bằng cách tuyên bố các liên kết tôn giáo của họ, hiếm khi họ không còn là Nho giáo.

Mặc dù thường được nhóm với các tôn giáo lịch sử lớn, Nho giáo khác với họ bởi không phải là một tôn giáo có tổ chức. Tuy nhiên, nó đã lan sang các nước Đông Á khác dưới ảnh hưởng của văn hóa Trung Quốc và đã gây ảnh hưởng sâu sắc đến đời sống tinh thần và chính trị. Cả lý thuyết và thực hành của Nho giáo đã đánh dấu không thể xóa nhòa các mô hình của chính phủ, xã hội, giáo dục và gia đình của Đông Á. Mặc dù đó là một cường điệu để mô tả cuộc sống và văn hóa truyền thống của Trung Quốc là Nho giáo, các giá trị đạo đức Nho giáo đã có hơn 2.000 năm phục vụ như là nguồn cảm hứng cũng như tòa án kháng cáo cho sự tương tác giữa con người, cộng đồng và quốc gia ở Sinitic thế giới.

Tư tưởng của Khổng Tử

Câu chuyện của Khổng giáo không bắt đầu bằng Khổng Tử. Khổng Tử cũng không phải là người sáng lập Nho giáo theo nghĩa Đức Phật là người sáng lập Phật giáo và Jesus Christ là người sáng lập Kitô giáo. Thay vào đó, Khổng Tử tự coi mình là một người truyền đạt ý thức cố gắng gặt hái cái cũ để đạt được cái mới. Ông đề nghị hồi sinh ý nghĩa của quá khứ bằng cách ủng hộ một cuộc sống theo nghi thức. Tình yêu cổ xưa của Khổng Tử được thúc đẩy bởi mong muốn mạnh mẽ của anh ta để hiểu lý do tại sao các hình thức và thể chế cuộc sống nhất định, như sự tôn kính đối với tổ tiên, thực hành tôn giáo tập trung vào con người, và các nghi lễ tang chế, đã tồn tại trong nhiều thế kỷ. Hành trình đi vào quá khứ của anh là một cuộc tìm kiếm gốc rễ, mà anh cho là có căn cứ trong nhu cầu sâu sắc nhất của con người để thuộc về và giao tiếp. Ông có niềm tin vào sức mạnh tích lũy của văn hóa.Thực tế là những cách truyền thống đã mất đi sức sống, đối với anh, không làm giảm tiềm năng tái sinh của chúng trong tương lai. Trên thực tế, ý thức về lịch sử của Khổng Tử mạnh mẽ đến mức ông tự coi mình là nhà bảo tồn chịu trách nhiệm cho sự liên tục của các giá trị văn hóa và các quy tắc xã hội đã hoạt động rất tốt cho nền văn minh lý tưởng của triều đại Tây Chu.

nho giáo

Bối cảnh lịch sử

Truyền thống học thuật được hình dung bởi Khổng Tử có thể được truy nguyên từ các vị vua hiền triết thời cổ đại. Mặc dù triều đại đầu tiên được xác nhận bởi khảo cổ học là triều đại nhà Thương (thế kỷ thứ 18 thế kỷ 12), thời kỳ lịch sử mà Khổng Tử tuyên bố là có liên quan sớm hơn nhiều. Khổng Tử có thể đã khởi xướng một quá trình văn hóa ở phương Tây là Khổng giáo, nhưng ông và những người theo ông coi mình là một phần của truyền thống, sau này được các nhà sử học Trung Quốc xác định là truyền thống học thuật rujia , Hồi giáo , có nguồn gốc từ hai thiên niên kỷ trước đó, khi các nhà hiền triết huyền thoại Yao và Shun đã tạo ra một thế giới văn minh thông qua sự thuyết phục đạo đức.

Anh hùng của Khổng Tử là Zhougong, hay công tước của Chu (fl. Thế kỷ 11 bce), người được cho là đã giúp củng cố, mở rộng và hoàn thiện hệ thống nghi lễ phong kiến ​​của nhà vua. Hệ thống phụ thuộc lẫn nhau này được xây dựng dựa trên mối quan hệ huyết thống, liên minh hôn nhân và các giao ước cũ cũng như các hợp đồng mới được đàm phán. Sự hấp dẫn đối với các giá trị văn hóa và các chuẩn mực xã hội để duy trì liên bang cũng như trật tự trong nước được khẳng định dựa trên tầm nhìn chính trị chung, đó là quyền lực nằm trong vương quyền phổ quát, được đầu tư rất nhiều với quyền lực đạo đức và tôn giáo bởi mệnh lệnh của thiên đàng. tianming ), và sự đoàn kết xã hội đó đạt được không phải bằng sự ràng buộc pháp lý mà bằng sự tuân thủ nghi thức. Việc thực hiện nó đã cho phép triều đại Tây Chu tồn tại trong hòa bình và thịnh vượng tương đối trong hơn năm thế kỷ.

Lấy cảm hứng từ chính quyền của Zhougong, Khổng Tử nuôi dưỡng giấc mơ trọn đời được ở vị trí thi đua công tước bằng cách đưa vào thực hành những ý tưởng chính trị mà ông đã học được từ các nhà hiền triết và những người xứng đáng. Mặc dù Khổng Tử không bao giờ thực hiện được giấc mơ chính trị của mình, nhưng quan niệm của ông về chính trị khi thuyết phục đạo đức ngày càng có ảnh hưởng.

Khái niệm về thiên đường Hồi giáo ( tian ), duy nhất trong vũ trụ học Chu, đã tương thích với khái niệm của Chúa trên cao (Shangdi) trong triều đại nhà Thương. Lord on High có thể đã đề cập đến tổ tiên của dòng dõi hoàng tộc Thương, nhưng thiên đàng đối với các vị vua Chu, mặc dù cũng là tổ tiên, là một vị thần nhân hóa tổng quát hơn. Niềm tin của Chu vào sự ủy thác của thiên đàng (tương đương với chức năng của ý chí của Chúa trên cao) khác với quyền thiêng liêng của các vị vua ở chỗ không có gì đảm bảo rằng hậu duệ của nhà hoàng Chu sẽ được giao vương quyền, vì, như được viết trong Shujing(Truyền thống cổ điển của Lịch sử), thiên đàng nhìn thấy như mọi người thấy [và] nghe khi mọi người nghe thấy; do đó, đức tính của các vị vua rất cần thiết cho việc duy trì quyền lực và thẩm quyền của họ. Sự nhấn mạnh này vào sự cai trị nhân từ, được thể hiện trong nhiều bản khắc bằng đồng, vừa là một phản ứng đối với sự sụp đổ của triều đại nhà Thương vừa là một sự khẳng định về một thế giới quan sâu xa.

Một phần vì sức sống của hệ thống nghi lễ phong kiến ​​và một phần vì sức mạnh của chính gia đình hoàng gia, các vị vua Chu đã có thể kiểm soát vương quốc của họ trong nhiều thế kỷ. Tuy nhiên, vào năm 771, họ buộc phải di chuyển thủ đô về phía đông đến Luoyang ngày nay để tránh các cuộc tấn công man rợ từ Trung Á. Quyền lực thực sự sau đó được truyền vào tay các lãnh chúa phong kiến. Kể từ khi dòng dõi còn sót lại của các vị vua Chu tiếp tục được công nhận trên danh nghĩa, họ vẫn cố gắng thực hiện một số biện pháp kiểm soát biểu tượng. Tuy nhiên, vào thời của Khổng Tử, hệ thống nghi lễ phong kiến ​​đã bị hủy hoại một cách cơ bản đến nỗi các cuộc khủng hoảng chính trị cũng đã dẫn đến một ý thức sâu sắc về sự suy đồi đạo đức: trung tâm kiểm soát biểu tượng không còn có thể giữ vương quốc, mà đã bị phá hủy từ thế kỷ nội chiến thành 14 nhà nước phong kiến.

Phản ứng của Khổng Tử là tự giải quyết vấn đề học làm người. Để làm như vậy, ông đã cố gắng xác định lại và khôi phục lại các thể chế trong nhiều thế kỷ có ý nghĩa sống còn đối với sự ổn định chính trị và trật tự xã hội: gia đình, nhà trường, cộng đồng địa phương, nhà nước và vương quốc. Khổng Tử không chấp nhận hiện trạng, cho rằng sự giàu có và quyền lực đã nói lên nhiều nhất. Ông cảm thấy rằng đức ( de ), cả hai như là một chất lượng cá nhân và như là một yêu cầu đối với lãnh đạo, là điều cần thiết cho nhân phẩm cá nhân, đoàn kết cộng đồng, và trật tự chính trị.

Bài ViếT Liên Quan