Chủ nghĩa bài Do Thái

Chống chủ nghĩa bài Do Thái , thù địch hoặc phân biệt đối xử với người Do Thái như một nhóm tôn giáo hoặc chủng tộc. Thuật ngữ chống chủ nghĩa bài Do Tháiđược đặt ra vào năm 1879 bởi nhà kích động người Đức, ông Wilhelm Marr để chỉ định các chiến dịch chống Do Thái đang diễn ra ở Trung Âu vào thời điểm đó. Mặc dù thuật ngữ này hiện có tiền tệ rộng, nhưng nó là một cách hiểu sai, vì nó ngụ ý phân biệt đối xử với tất cả các Semite. Người Ả Rập và các dân tộc khác cũng là người Semite, và họ không phải là mục tiêu của chủ nghĩa bài Do Thái như thường được hiểu. Thuật ngữ này đặc biệt không phù hợp như là một nhãn hiệu cho những định kiến, tuyên bố hoặc hành động chống người Do Thái hoặc người Do Thái khác. Chủ nghĩa bài Do Thái của Đức Quốc xã, mà đỉnh cao là Holocaust, có một khía cạnh phân biệt chủng tộc ở chỗ nó nhắm vào người Do Thái vì những đặc điểm sinh học được cho là của họ ngay cả những người đã tự mình chuyển sang tôn giáo khác hoặc có cha mẹ là người cải đạo.Sự phân biệt chủng tộc chống Do Thái này chỉ xuất hiện từ cái gọi là chủ nghĩa phân biệt chủng tộc khoa học hồi thế kỷ 19 và khác về bản chất với những định kiến ​​chống Do Thái trước đó.

Nguồn gốc của chủ nghĩa bài Do Thái Kitô giáo

Chủ nghĩa bài Do Thái đã tồn tại ở một mức độ nào đó bất cứ nơi nào người Do Thái định cư bên ngoài Palestine. Trong thế giới Greco-Roman cổ đại, sự khác biệt tôn giáo là cơ sở chính cho chủ nghĩa bài Do Thái. Ví dụ, trong thời đại Hy Lạp, sự phân biệt xã hội của người Do Thái và việc họ từ chối thừa nhận các vị thần được tôn thờ bởi các dân tộc khác đã làm dấy lên sự phẫn nộ giữa một số người ngoại đạo, đặc biệt là vào thế kỷ thứ 1. Không giống như các tôn giáo đa thần, thừa nhận nhiều vị thần, Do Thái giáo là người độc thần, họ chỉ công nhận một vị thần. Tuy nhiên, những người ngoại giáo thấy nguyên tắc của người Do Thái từ chối tôn thờ các hoàng đế như các vị thần là một dấu hiệu của sự không trung thành.

Mặc dù Jesus of Nazareth và các môn đệ của ông đang thực hành người Do Thái và Kitô giáo bắt nguồn từ giáo lý độc thần của người Do Thái, Do Thái giáo và Kitô giáo đã trở thành đối thủ ngay sau khi Jesus bị đóng đinh bởi Pontius Pilate, người đã hành quyết ông theo thông lệ La Mã đương đại. Sự cạnh tranh tôn giáo ban đầu là thần học. Nó cũng sớm trở thành chính trị.

Các nhà sử học đồng ý rằng sự phá vỡ giữa Do Thái giáo và Thiên chúa giáo theo sau sự phá hủy của La Mã đối với Đền thờ Jerusalem vào năm 70 ce và sự lưu đày của người Do Thái sau đó. Sau hậu quả của sự thất bại tàn khốc này, được người Do Thái và Kitô giáo giải thích như là một dấu hiệu của sự trừng phạt của Thiên Chúa, các Tin mừng đã làm giảm trách nhiệm của La Mã và thể hiện rõ ràng sự ngu dốt của người Do Thái trong cái chết của Chúa Giêsu (Matthew 27:25). Người Do Thái được miêu tả là kẻ giết Con Thiên Chúa.

Kitô giáo đã có ý định thay thế Do Thái giáo bằng cách phổ biến thông điệp cụ thể của riêng mình. Tân Ước được coi là hoàn thành Di chúc cũ của Hồi giáo (Kinh thánh tiếng Do Thái); Kitô hữu là người Israel mới, cả về xác thịt và tinh thần. Thần công lý đã được thay thế bằng Thần tình yêu. Vì vậy, một số Giáo phụ thời kỳ đầu đã dạy rằng Thiên Chúa đã kết thúc với người Do Thái, mục đích duy nhất trong lịch sử là chuẩn bị cho sự xuất hiện của Con của Người. Theo quan điểm này, người Do Thái nên rời khỏi hiện trường. Sự sống sót tiếp tục của họ dường như là một hành động thách thức ngoan cố. Sự lưu đày đã được coi là một dấu hiệu của sự biến mất thiêng liêng phát sinh bởi sự phủ nhận của người Do Thái rằng Chúa Giêsu là Đấng Thiên Sai và bởi vai trò của họ trong việc đóng đinh.

Khi Kitô giáo lan truyền trong thế kỷ đầu tiên, hầu hết người Do Thái tiếp tục từ chối tôn giáo đó. Hậu quả là vào thế kỷ thứ 4, các Kitô hữu có xu hướng coi người Do Thái là một người ngoài hành tinh, vì họ từ chối Chúa Kitô và nhà thờ của mình, đã bị kết án là di cư vĩnh viễn (một niềm tin được minh họa rõ nhất trong truyền thuyết về người Do Thái lang thang). Khi nhà thờ Thiên chúa giáo trở nên thống trị trong Đế chế La Mã, các nhà lãnh đạo của nó đã truyền cảm hứng cho nhiều đạo luật của các hoàng đế La Mã được thiết kế để tách biệt người Do Thái và hạn chế các quyền tự do của họ khi họ xuất hiện để đe dọa sự thống trị của tôn giáo Kitô giáo. Hậu quả là người Do Thái ngày càng bị ép buộc vào lề của xã hội châu Âu.

Gustave Doré: Người Do Thái lang thang

Sự thù hận đối với người Do Thái được thể hiện sâu sắc nhất trong giáo huấn về sự khinh miệt của nhà thờ. Từ thánh Augustinô vào thế kỷ thứ 4 đến Martin Luther vào ngày 16, một số nhà thần học Kitô giáo hùng hồn và thuyết phục nhất đã viện cớ người Do Thái như những kẻ nổi loạn chống lại Thiên Chúa và kẻ giết Chúa. Họ được mô tả là bạn đồng hành của Quỷ và một chủng tộc vip. Phụng vụ nhà thờ, đặc biệt là các bài đọc thánh thư cho lễ kỷ niệm Thứ Sáu Tuần Thánh, đã đóng góp cho sự thù hằn này. Những quan điểm như vậy cuối cùng đã bị Giáo hội Công giáo La Mã từ bỏ hàng thập kỷ sau Holocaust với tuyên bố Nostra aetate của Vatican II (tiếng Latinh: Hồi trong kỷ nguyên của chúng ta) vào năm 1965, làm thay đổi giáo lý Công giáo La Mã về người Do Thái và Do Thái giáo.

Bài ViếT Liên Quan