Thuyết tương đối đạo đức

Thuyết tương đối đạo đức , học thuyết rằng không có sự thật tuyệt đối trong đạo đức và những gì đúng hay sai về mặt đạo đức thay đổi từ người này sang người khác hoặc từ xã hội sang xã hội.

Luận cứ cho thuyết tương đối đạo đức

Herodotus, nhà sử học Hy Lạp thế kỷ thứ 5 bc, đã đưa ra quan điểm này khi ông quan sát rằng các xã hội khác nhau có phong tục khác nhau và mỗi người nghĩ rằng phong tục của xã hội mình là tốt nhất. Nhưng không có tập tục xã hội nào, Herodotus nói, thực sự tốt hơn hoặc tồi tệ hơn bất kỳ tập quán nào khác. Một số nhà xã hội học và nhân chủng học đương đại đã tranh luận dọc theo các dòng tương tự rằng đạo đức, bởi vì nó là một sản phẩm xã hội, phát triển khác nhau trong các nền văn hóa khác nhau. Mỗi xã hội phát triển các tiêu chuẩn được sử dụng bởi những người trong đó để phân biệt chấp nhận được với hành vi không thể chấp nhận được và mọi phán đoán về đúng và sai giả định trước một hoặc một trong những tiêu chuẩn này. Do đó, theo các nhà nghiên cứu này, nếu các thực hành như chế độ đa thê hoặc vô cực được coi là đúng trong một xã hội, thì họ đúng là phù hợp với xã hội đó;và nếu những thực tiễn tương tự được coi là sai trong một xã hội khác, thì những thực tiễn đó là sai đối với xã hội đó. Không có điều gì giống như những gì thực sự là đúng, ngoài các quy tắc xã hội này, vì không có tiêu chuẩn trung lập về văn hóa mà chúng ta có thể kháng cáo để xác định quan điểm nào của xã hội là đúng. Các mã xã hội khác nhau là tất cả những gì tồn tại.

Herodotus

Một loại lập luận thứ hai cho thuyết tương đối đạo đức là do nhà triết học người Scotland David Hume (1711 Hóa76), người cho rằng niềm tin đạo đức dựa trên tình cảm, tình cảm hay cảm xúc, thay vì dựa trên lý trí. Ý tưởng này được phát triển bởi trường phái chủ nghĩa thực chứng logic thế kỷ 20 và bởi các nhà triết học sau này như Charles L. Stevenson (1908 Ném79) và RM Hare (1919 Ném2002), người cho rằng chức năng chính của ngôn ngữ đạo đức không phải là để nói sự thật nhưng để bày tỏ cảm giác tán thành hoặc không tán thành đối với một số hành động hoặc để ảnh hưởng đến thái độ và hành động của người khác. Theo quan điểm này, được gọi là chủ nghĩa emotiv, đúng và sai liên quan đến sở thích cá nhân hơn là các tiêu chuẩn xã hội.

David Hume

Thuyết tương đối đạo đức hấp dẫn nhiều nhà triết học và nhà khoa học xã hội bởi vì nó dường như đưa ra lời giải thích tốt nhất về sự biến đổi của niềm tin đạo đức. Nó cũng cung cấp một cách hợp lý để giải thích làm thế nào đạo đức phù hợp với thế giới như được mô tả bởi khoa học hiện đại. Ngay cả khi thế giới tự nhiên cuối cùng không có gì ngoài những sự thật trung lập về giá trị, nói rằng những người theo thuyết tương đối, đạo đức vẫn có một nền tảng trong cảm xúc của con người và sự sắp xếp xã hội. Cuối cùng, thuyết tương đối đạo đức có vẻ đặc biệt phù hợp để giải thích đức tính khoan dung. Nếu, từ quan điểm khách quan, các giá trị của chính mình và các giá trị của xã hội không có vị thế đặc biệt, thì thái độ của sống và để sống đối với các giá trị của người khác có vẻ phù hợp.

Thuyết tương đối đạo đức và chủ nghĩa hậu hiện đại

Bắt đầu từ những năm 1960 và 70, thuyết tương đối đạo đức gắn liền với chủ nghĩa hậu hiện đại, một trào lưu triết học phức tạp đặt câu hỏi về ý tưởng khách quan trong nhiều lĩnh vực, bao gồm cả đạo đức. Nhiều người theo chủ nghĩa hậu hiện đại đã coi chính ý tưởng về tính khách quan như một phát minh đáng ngờ của thời hiện đại, tức là thời kỳ hậu Khai sáng. Từ thời Khai sáng, hầu hết các nhà triết học và nhà khoa học tin rằng có một sự thật khách quan, phổ quát và không thay đổi về mọi thứ, kể cả khoa học, đạo đức, tôn giáo và chính trị, và lý trí của con người đủ mạnh để khám phá ra sự thật này. Do đó, kết quả cuối cùng của cuộc điều tra hợp lý là một khoa học, một đạo đức, một tôn giáo và một chính trị sẽ có giá trị cho tất cả mọi người trong tất cả các thời đại. Tuy nhiên, theo chủ nghĩa hậu hiện đại, ý tưởng lấy cảm hứng từ sự khai sáng của sự thật khách quan,đã ảnh hưởng đến suy nghĩ của hầu như tất cả các nhà khoa học và triết gia hiện đại, là một ảo ảnh hiện đã sụp đổ.

Sự phát triển này, theo họ, phần lớn là do công trình của nhà triết học người Đức Friedrich Nietzsche (1844 Phản1900) và những người theo ông. Nietzsche đã bác bỏ niềm tin ngây thơ rằng niềm tin của con người chỉ đơn giản là phản ánh hiện thực. Thay vào đó, mỗi niềm tin của chúng tôi được đặt nền tảng trong một viễn cảnh của người Viking không đúng cũng không sai. Trong đạo đức, theo đó, không có sự kiện đạo đức mà chỉ có những diễn giải đạo đức về các hiện tượng, dẫn đến các quy tắc đạo đức hiện có khác nhau. Chúng tôi có thể cố gắng hiểu những đạo đức này bằng cách điều tra lịch sử của họ và tâm lý của những người nắm lấy chúng, nhưng không có câu hỏi nào chứng minh người này hay người khác là đúng. Nietzsche lập luận, chẳng hạn, những người chấp nhận hệ thống đạo đức Judeo-Christian, mà ông gọi là đạo đức nô lệ của người Hồi giáo, ông chịu đựng những tính cách yếu đuối và đáng sợ.Một loại người khác và mạnh hơn, theo ông, sẽ từ chối đạo đức này và tạo ra các giá trị của riêng mình.

Những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại tin rằng xã hội phương Tây đã vượt qua thời kỳ trí thức hiện đại và hiện đang ở thời kỳ hậu hiện đại, đặc trưng một phần bởi nhận thức rằng cuộc sống và suy nghĩ của con người là một bức tranh bao gồm nhiều quan điểm. Những sự thật, bao gồm những sự thật về khoa học cũng như đạo đức, nên được công nhận là những niềm tin gắn liền với những truyền thống đặc biệt phục vụ những mục đích cụ thể trong những thời điểm và địa điểm cụ thể. Mong muốn tuyệt đối được coi là một nhiệm vụ sai lầm cho những điều không thể. Trong nửa cuối thế kỷ 20, những người ủng hộ nổi bật nhất của quan điểm này là Michel Foucault (1926 Hóa84) và Jacques Derrida (1930 Phản2004).

Bài ViếT Liên Quan