Đạo đức

Đạo đức , còn được gọi là triết lý đạo đức , kỷ luật liên quan đến những gì là tốt và xấu về mặt đạo đức và đúng và sai về mặt đạo đức. Thuật ngữ này cũng được áp dụng cho bất kỳ hệ thống hoặc lý thuyết về các giá trị hoặc nguyên tắc đạo đức.

Đạo đức là gì?

Thuật ngữ đạo đức có thể đề cập đến nghiên cứu triết học về các khái niệm đúng sai và đạo đức tốt và xấu, đối với bất kỳ lý thuyết triết học nào về đúng và sai về mặt đạo đức và tốt và xấu, và bất kỳ hệ thống hoặc quy tắc đạo đức nào, nguyên tắc, hoặc giá trị. Cuối cùng có thể được liên kết với các tôn giáo, văn hóa, ngành nghề cụ thể, hoặc hầu như bất kỳ nhóm nào khác ít nhất là một phần đặc trưng bởi quan điểm đạo đức của nó.

Đạo đức khác với đạo đức như thế nào?

Theo truyền thống, đạo đức đề cập đến nghiên cứu triết học về đạo đức, sau này là một tập hợp tín ngưỡng ít nhiều có hệ thống, thường được tổ chức chung bởi một nhóm, về cách mọi người nên sống. Đạo đức cũng đề cập đến các lý thuyết triết học đặc biệt về đạo đức. Sau đó, thuật ngữ này được áp dụng cho các quy tắc đạo đức hoặc hệ thống giá trị cụ thể (và hẹp hơn). Đạo đức và đạo đức hiện nay được sử dụng gần như thay thế cho nhau trong nhiều bối cảnh, nhưng tên của nghiên cứu triết học vẫn là đạo đức .

Tại sao đạo đức lại quan trọng?

Đạo đức quan trọng bởi vì (1) nó là một phần của bao nhiêu nhóm tự xác định và do đó là một phần của bản sắc của các thành viên cá nhân của họ, (2) các giá trị liên quan đến khác trong hầu hết các hệ thống đạo đức vừa phản ánh và thúc đẩy mối quan hệ gần gũi của con người, vừa tôn trọng và tin tưởng lẫn nhau, và (3) đó có thể là một người hợp lý, có thể là một người có tư cách đạo đức, bởi vì lợi ích cá nhân của họ được cho là phục vụ tốt nhất trong thời gian dài bằng cách đáp lại hành vi đạo đức của người khác.

Đạo đức là một khoa học xã hội?

Không được hiểu là tương đương với đạo đức, đạo đức có thể được nghiên cứu như một hiện tượng tâm lý xã hội hoặc lịch sử, nhưng trong trường hợp đó, nó sẽ là một đối tượng của nghiên cứu khoa học xã hội, chứ không phải là một khoa học xã hội. Được hiểu là nghiên cứu triết học về các khái niệm đạo đức, đạo đức là một nhánh của triết học, không phải của khoa học xã hội.

Chúng ta nên sống như thế nào? Chúng ta sẽ nhắm đến hạnh phúc hay kiến ​​thức, đức hạnh, hay tạo ra những đồ vật đẹp? Nếu chúng ta chọn hạnh phúc, nó sẽ là của riêng chúng ta hay là hạnh phúc của tất cả? Và những câu hỏi đặc biệt hơn mà chúng ta phải đối mặt: liệu có đúng là không trung thực trong một lý do chính đáng? Chúng ta có thể biện minh cho việc sống trong sự sang trọng trong khi những nơi khác trên thế giới mọi người đang chết đói? Là chiến tranh hợp lý trong trường hợp có khả năng những người vô tội sẽ bị giết? Có phải là sai khi nhân bản một con người hoặc phá hủy phôi người trong nghiên cứu y học? Nghĩa vụ của chúng ta là gì, nếu có, đối với các thế hệ con người sẽ đến sau chúng ta và với các loài động vật phi nhân loại mà chúng ta chia sẻ hành tinh này?

Đạo đức liên quan đến các câu hỏi như vậy ở tất cả các cấp. Chủ đề của nó bao gồm các vấn đề cơ bản của việc ra quyết định thực tế, và mối quan tâm chính của nó bao gồm bản chất của giá trị tối thượng và các tiêu chuẩn mà theo đó các hành động của con người có thể được đánh giá đúng hay sai.

Các thuật ngữ đạo đức và đạo đức có liên quan chặt chẽ. Hiện nay người ta thường đề cập đến các đánh giá đạo đức hoặc các nguyên tắc đạo đức nơi mà trước đây nó đã từng chính xác hơn để nói về các đánh giá đạo đức hoặc các nguyên tắc đạo đức. Những ứng dụng này là một phần mở rộng về ý nghĩa của đạo đức. Trong cách sử dụng trước đó, thuật ngữ này không chỉ liên quan đến đạo đức mà là lĩnh vực nghiên cứu, hoặc ngành nghiên cứu, có đạo đức là chủ đề của nó. Theo nghĩa này, đạo đức tương đương với triết lý đạo đức.

Mặc dù đạo đức luôn được xem là một nhánh của triết học, nhưng bản chất thực tiễn bao trùm của nó liên kết nó với nhiều lĩnh vực nghiên cứu khác, bao gồm nhân chủng học, sinh học, kinh tế, lịch sử, chính trị, xã hội học và thần học. Tuy nhiên, đạo đức vẫn khác biệt với các ngành như vậy bởi vì đó không phải là vấn đề về kiến ​​thức thực tế theo cách mà các ngành khoa học và các ngành nghiên cứu khác. Thay vào đó, nó phải làm với việc xác định bản chất của các lý thuyết quy phạm và áp dụng các bộ nguyên tắc này cho các vấn đề đạo đức thực tế.

Bài viết này, sau đó, sẽ đề cập đến đạo đức như một lĩnh vực triết học, đặc biệt là khi nó đã phát triển ở phương Tây. Đối với bảo hiểm các quan niệm tôn giáo về đạo đức và các hệ thống đạo đức liên quan đến tôn giáo thế giới, xem Phật giáo; Kitô giáo; Nho giáo; Ấn Độ giáo; Đạo Jain; Do Thái giáo; Đạo Sikh.

Nguồn gốc của đạo đức

Tài khoản hoang đường

Giới thiệu các quy tắc đạo đức

Đạo đức bắt đầu khi nào và nó bắt nguồn như thế nào? Nếu người ta có suy nghĩ về đạo đức đúng cách, tức là nghiên cứu có hệ thống về những gì đúng và sai về mặt đạo đức thì rõ ràng đạo đức chỉ có thể tồn tại khi con người bắt đầu suy nghĩ về cách sống tốt nhất. Giai đoạn phản ánh này xuất hiện rất lâu sau khi xã hội loài người đã phát triển một loại đạo đức nào đó, thường là dưới hình thức các tiêu chuẩn thông thường về hành vi đúng và sai. Quá trình phản ánh có xu hướng phát sinh từ các phong tục như vậy, ngay cả khi cuối cùng nó có thể đã tìm thấy họ muốn. Theo đó, đạo đức bắt đầu với việc đưa ra các quy tắc đạo đức đầu tiên.

Hầu như mọi xã hội loài người đều có một số hình thức thần thoại để giải thích nguồn gốc của đạo đức. Trong bảo tàng Louvre ở Paris có một cột Babylon màu đen với hình phù điêu cho thấy thần mặt trời Shamash trình bày bộ luật cho Hammurabi (mất năm 1750 bce), được gọi là Bộ luật của võng mạc. Tài khoản Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ (Cựu Ước) về việc Thiên Chúa ban Mười điều răn cho Môi-se (hưng thịnh lần thứ 14 thế kỷ 13) trên núi Sinai có thể được coi là một ví dụ khác. Trong cuộc đối thoại Protagorasbởi Plato (428/14443 / 347 bce), có một câu chuyện hoang đường rõ ràng về việc Zeus đã thương hại những con người bất lương, những người không thể sánh được với những con thú khác. Để bù đắp cho những thiếu sót này, Zeus đã cho con người ý thức đạo đức và năng lực về luật pháp và công lý, để họ có thể sống trong các cộng đồng lớn hơn và hợp tác với nhau.

Đạo đức đó nên được đầu tư với tất cả bí ẩn và sức mạnh của nguồn gốc thần thánh là không đáng ngạc nhiên. Không có gì khác có thể cung cấp lý do mạnh mẽ như vậy để chấp nhận luật đạo đức. Bằng cách quy kết một nguồn gốc thiêng liêng cho đạo đức, chức tư tế đã trở thành thông dịch viên và người giám hộ của nó và do đó bảo đảm cho chính mình một quyền lực mà nó sẽ không dễ dàng từ bỏ. Mối liên kết giữa đạo đức và tôn giáo đã được củng cố vững chắc đến mức đôi khi vẫn khẳng định rằng không thể có đạo đức nếu không có tôn giáo. Theo quan điểm này, đạo đức không phải là một lĩnh vực nghiên cứu độc lập mà là một nhánh của thần học ( xem thần học luân lý).

Có một số khó khăn, đã được Plato biết đến, với quan điểm rằng đạo đức được tạo ra bởi một sức mạnh thần thánh. Trong cuộc đối thoại của mình, Euthyphro, Plato đã xem xét đề nghị rằng đó là sự chấp thuận thiêng liêng làm cho một hành động tốt. Plato chỉ ra rằng, nếu đây là trường hợp, người ta không thể nói rằng các vị thần chấp thuận những hành động như vậy bởi vì họ là tốt. Tại sao sau đó họ chấp thuận chúng? Là sự chấp thuận của họ hoàn toàn tùy ý? Plato coi điều này là không thể và được tổ chức đến mức phải có một số tiêu chuẩn đúng hay sai không phụ thuộc vào sự thích và không thích của các vị thần. Các nhà triết học hiện đại thường chấp nhận lập luận của Plato, bởi vì phương án thay thế ngụ ý rằng, chẳng hạn, nếu các vị thần đã tình cờ chấp nhận hành hạ trẻ em và không chấp nhận giúp đỡ hàng xóm, thì việc tra tấn sẽ tốt và hàng xóm xấu.