Chủ nghĩa hoài nghi

Chủ nghĩa hoài nghi , cũng đánh vần chủ nghĩa hoài nghi , trong triết học phương Tây, thái độ nghi ngờ tuyên bố kiến ​​thức được đặt ra trong các lĩnh vực khác nhau. Những người hoài nghi đã thách thức tính thỏa đáng hoặc độ tin cậy của những tuyên bố này bằng cách hỏi họ dựa trên những nguyên tắc nào hoặc những gì họ thực sự thiết lập. Họ đã đặt câu hỏi liệu một số tuyên bố như vậy có thực sự, như bị cáo buộc, không thể chấp nhận được hay nhất thiết là đúng hay không, và họ đã thách thức các căn cứ hợp lý có mục đích của các giả định được chấp nhận. Trong cuộc sống hàng ngày, thực tế mọi người đều hoài nghi về một số tuyên bố kiến ​​thức; nhưng những người hoài nghi triết học đã nghi ngờ về khả năng của bất kỳ kiến ​​thức nào ngoài nội dung của kinh nghiệm cảm nhận trực tiếp. Nghĩa gốc của tiếng Hy Lạp của skeptikos là một người tìm hiểu, một người không hài lòng và vẫn đang tìm kiếm sự thật.

Từ thời xa xưa trở đi, những người hoài nghi đã phát triển các lập luận để làm suy yếu sự tranh chấp của các nhà triết học, nhà khoa học và nhà thần học. Các lập luận hoài nghi và việc làm của họ chống lại các hình thức giáo điều khác nhau đã đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành cả các vấn đề và các giải pháp được đưa ra trong quá trình triết học phương Tây. Khi triết học và khoa học cổ đại phát triển, những nghi ngờ nảy sinh về những niềm tin cơ bản, được chấp nhận rộng rãi về thế giới. Vào thời cổ đại, những người hoài nghi đã thách thức những tuyên bố của Plato và Aristotle và những người theo họ, cũng như những người theo thuyết Stoics; và trong thời kỳ Phục hưng, những thách thức tương tự đã được nêu ra để chống lại tuyên bố của chủ nghĩa Scholastic và Calvin. Vào thế kỷ 17,Những người hoài nghi đã tấn công chủ nghĩa Cartesian (hệ thống được thành lập bởi nhà triết học và toán học người Pháp René Descartes) cùng với các lý thuyết khác cố gắng biện minh cho cuộc cách mạng khoa học do Copernicus, Kepler và Galileo khởi xướng. Sau đó, một cuộc tấn công hoài nghi đã được san bằng chống lại triết gia Khai sáng Immanuel Kant và sau đó chống lại nhà lý tưởng triết học Georg Wilhelm Friedrich Hegel và những người theo ông. Mỗi thử thách dẫn đến những nỗ lực mới để giải quyết những khó khăn hoài nghi. Chủ nghĩa hoài nghi, đặc biệt là từ thời Khai sáng, có nghĩa là sự hoài nghi, chủ yếu là sự hoài nghi tôn giáo, và sự hoài nghi thường được ví như người vô thần trong làng.một cuộc tấn công hoài nghi đã được san bằng chống lại triết gia Khai sáng Immanuel Kant và sau đó chống lại nhà lý tưởng triết học Georg Wilhelm Friedrich Hegel và những người theo ông. Mỗi thử thách dẫn đến những nỗ lực mới để giải quyết những khó khăn hoài nghi. Chủ nghĩa hoài nghi, đặc biệt là từ thời Khai sáng, có nghĩa là sự hoài nghi, chủ yếu là sự hoài nghi tôn giáo, và sự hoài nghi thường được ví như người vô thần trong làng.một cuộc tấn công hoài nghi đã được san bằng chống lại triết gia Khai sáng Immanuel Kant và sau đó chống lại nhà lý tưởng triết học Georg Wilhelm Friedrich Hegel và những người theo ông. Mỗi thử thách dẫn đến những nỗ lực mới để giải quyết những khó khăn hoài nghi. Chủ nghĩa hoài nghi, đặc biệt là từ thời Khai sáng, có nghĩa là sự hoài nghi, chủ yếu là sự hoài nghi tôn giáo, và sự hoài nghi thường được ví như người vô thần trong làng.

Các giác quan và ứng dụng

Chủ nghĩa hoài nghi phát triển liên quan đến các ngành khác nhau, trong đó mọi người tuyên bố có kiến ​​thức. Nó đã được đặt câu hỏi, ví dụ, liệu người ta có thể đạt được bất kỳ kiến ​​thức nhất định nào trong siêu hình học (nghiên cứu triết học về bản chất cơ bản, cấu trúc hoặc các yếu tố của thực tế) hoặc trong khoa học. Vào thời cổ đại, một hình thức chủ yếu của sự hoài nghi là sự hoài nghi y tế, trong đó đặt câu hỏi liệu người ta có thể biết chắc chắn nguyên nhân hoặc cách chữa trị bệnh hay không. Trong lĩnh vực đạo đức, người ta nghi ngờ về việc chấp nhận các tập tục và phong tục khác nhau và về việc yêu cầu bất kỳ cơ sở khách quan nào để đưa ra các đánh giá về giá trị. Những người hoài nghi về tôn giáo đã đặt câu hỏi về các học thuyết của các truyền thống khác nhau. Một số triết lý, như của Kant và David Hume đương đại của Scotland,dường như cho thấy rằng không có kiến ​​thức nào có thể đạt được ngoài thế giới kinh nghiệm và người ta không thể khám phá ra nguyên nhân thực sự của các hiện tượng có kinh nghiệm. Bất kỳ nỗ lực nào để làm như vậy, như Kant lập luận, đều dẫn đến các phản ứng kiến ​​thức của Hồi giáo, về các tuyên bố kiến ​​thức mâu thuẫn. Một hình thức chủ yếu của sự hoài nghi (chủ đề của bài viết này) liên quan đến kiến ​​thức nói chung, đặt câu hỏi liệu có bất cứ điều gì thực sự có thể được biết với sự chắc chắn đầy đủ hoặc đầy đủ. Loại này được gọi là hoài nghi nhận thức luận.Loại này được gọi là hoài nghi nhận thức luận.Loại này được gọi là hoài nghi nhận thức luận.

Các loại hoài nghi nhận thức luận khác nhau có thể được phân biệt theo các lĩnh vực mà nghi ngờ được đưa ra, đó là, liệu các nghi ngờ có hướng đến lý trí, đối với các giác quan hay hướng tới sự hiểu biết về những thứ trong chính họ thực sự là, hơn là khi chúng xuất hiện cho các nhà quan sát con người). Các hình thức của sự hoài nghi cũng có thể được phân biệt theo động lực của người hoài nghi, cho dù anh ta đang thách thức quan điểm vì lý do ý thức hệ hay vì thực tế hoặc thực tế để đạt được các mục tiêu tâm lý nhất định. Trong số các động cơ ý thức hệ chính đã được quan tâm tôn giáo hoặc phản tôn giáo. Một số người hoài nghi đã thách thức các yêu sách kiến ​​thức để có thể thay thế chúng bằng các tuyên bố tôn giáo sẽ phải được chấp nhận trên cơ sở đức tin.Những người khác đã thách thức tuyên bố kiến ​​thức tôn giáo để lật đổ một số chính thống. Các loại hoài nghi cũng có thể được phân biệt về mức độ hạn chế hoặc mức độ triệt để của chúng cho dù chúng chỉ áp dụng cho một số lĩnh vực nhất định và cho một số loại tuyên bố kiến ​​thức nhất định hoặc liệu chúng có chung chung và phổ biến hơn.

Sự hoài nghi cổ xưa

Ở phương Tây, thái độ triết học hoài nghi bắt đầu xuất hiện ở Hy Lạp cổ đại khoảng thế kỷ thứ 5. Các nhà triết học Eleatic (những người liên quan đến thành phố Elea của Hy Lạp ở Ý) đã bác bỏ sự tồn tại của đa số và thay đổi, coi thực tế là một tĩnh, và họ phủ nhận rằng thực tế có thể được mô tả theo các phạm trù kinh nghiệm thông thường. Mặt khác, Heracleitus và học trò Cratylus của ông nghĩ rằng thế giới đang ở trong tình trạng thay đổi đến mức không thể tìm thấy sự thật vĩnh viễn, không thể thay đổi về nó; và Xenophanes, một nhà thơ và nhà triết học lang thang, nghi ngờ liệu con người có thể phân biệt sự thật với kiến ​​thức sai lệch hay không.

Một hình thức hoài nghi phát triển hơn đã xuất hiện trong một số quan điểm quy cho Socrates và trong quan điểm của một số Học giả (lưu hành và nói chung là giáo viên triết học, hùng biện và các môn học khác). Socrates, như được miêu tả trong các cuộc đối thoại đầu tiên của cậu học trò Plato, luôn đặt câu hỏi về những tuyên bố kiến ​​thức của người khác; trong lời xin lỗi, anh ấy nổi tiếng thừa nhận rằng tất cả những gì anh ấy thực sự biết là anh ấy không biết gì. Kẻ thù của Socrates, Protagoras ngụy biện, cho rằng người đàn ông là thước đo của tất cả mọi thứ, một luận điểm được đưa ra để ám chỉ một loại thuyết tương đối hoài nghi: không có quan điểm nào là đúng hay khách quan, nhưng mỗi quan điểm chỉ là ý kiến ​​của một người. Một học giả khác, Gorgias, đã nâng cao luận điểm hoài nghi-hư vô mà không có gì tồn tại; và, nếu một cái gì đó đã tồn tại, nó không thể được biết đến; và, nếu nó có thể được biết, nó không thể được truyền đạt.

Tuy nhiên, người cha chính thức của chủ nghĩa hoài nghi Hy Lạp là Pyrrhon của Elis ( khoảng 360 Hồi c. 272 bce), người đã thực hiện nỗ lực hiếm hoi là cố gắng sống theo chủ nghĩa hoài nghi của mình. Ông tránh cam kết với bất kỳ quan điểm nào về những gì thế giới thực sự thích và chỉ hành động theo vẻ bề ngoài. Bằng cách này, anh ta tìm kiếm hạnh phúc, hoặc ít nhất là sự bình yên về tinh thần.

Trường phái triết học hoài nghi đầu tiên được phát triển trong Học viện, trường do Plato thành lập, vào thế kỷ thứ 3 và do đó được gọi là chủ nghĩa hoài nghi Hồi giáo. Bắt đầu từ những học thuyết hoài nghi của Socrates, các nhà lãnh đạo của nó, Arcesilaus và Carneades, đã đưa ra một loạt các lập luận nhận thức luận để cho thấy rằng không có gì có thể biết được, thách thức chủ yếu hai trường phái đầu tiên là Stoicism và Epicureanism. Họ phủ nhận rằng bất kỳ tiêu chí nào có thể được tìm thấy để phân biệt đúng với sai; thay vào đó, chỉ những tiêu chuẩn hợp lý hoặc có thể xảy ra mới có thể được thiết lập. Sự hoài nghi hạn chế, hay xác suất này là quan điểm của Học viện cho đến thế kỷ thứ 1, khi nhà triết học và nhà hùng biện La Mã Cicero còn là một sinh viên ở đó. Học viện của ông và De natura deorumlà những nguồn chính của kiến ​​thức hiện đại của phong trào này. (St. Augustine's Contra acados , sáng tác khoảng năm thế kỷ sau, được dự định là câu trả lời cho quan điểm của Cicero.)

Hình thức chủ yếu khác của chủ nghĩa hoài nghi cổ đại là chủ nghĩa Pyrros, rõ ràng được phát triển bởi những người hoài nghi y tế ở Alexandria. Bắt đầu với Aenesidemus (thế kỷ thứ 1), phong trào này, được đặt theo tên của Pyrrhon, đã chỉ trích những người hoài nghi học thuật bởi vì họ tuyên bố biết quá nhiều, cụ thể là, không có gì có thể biết được và một số điều có thể xảy ra hơn những thứ khác. Người Pyrros đã nâng cao một loạt các vùng nhiệt đới, hoặc các cách chống lại các loại yêu sách tri thức khác nhau, để mang lại kỷ nguyên (đình chỉ phán xét). Thái độ của người Pyrros được bảo tồn trong các tác phẩm của một trong những nhà lãnh đạo cuối cùng của nó, Sextus Empiricus (thế kỷ thứ 2 hoặc thứ 3). Trong Đề cương của Pyrrhonism và Adversus mathicalos ,Sextus đã trình bày các vùng nhiệt đới được phát triển bởi các nhà Pyrros trước đây. 10 vùng nhiệt đới được gán cho Aenesidemus cho thấy những khó khăn gặp phải khi cố gắng xác định sự thật hoặc độ tin cậy của các phán đoán dựa trên thông tin ý nghĩa, do sự thay đổi và khác biệt của nhận thức của con người và động vật. Các lập luận khác nêu lên những khó khăn trong việc xác định liệu có bất kỳ tiêu chí hay tiêu chuẩn đáng tin cậy nào về logic, hợp lý hay nói cách khác là để đánh giá xem có bất cứ điều gì là đúng hay sai hay không. Để giải quyết bất kỳ sự bất đồng nào, một tiêu chí dường như được yêu cầu. Tuy nhiên, bất kỳ tiêu chí có mục đích nào cũng sẽ phải dựa trên một tiêu chí khác, do đó dẫn đến một hồi quy vô hạn của các tiêu chí, hoặc chính nó, sẽ là hình tròn. Sextus đưa ra các lập luận để thách thức bất kỳ tuyên bố nào của các nhà triết học giáo điều để biết nhiều hơn những gì hiển nhiên, và như vậy, ông đã trình bày,dưới hình thức này hay hình thức khác, thực tế tất cả các lập luận hoài nghi đã từng xuất hiện trong triết học tiếp theo.

Sextus nói rằng lập luận của ông đã nhắm vào hàng đầu người để tình trạng ataraxia (unperturbability). Những người nghĩ rằng họ có thể biết thực tế đã liên tục bị xáo trộn và thất vọng. Tuy nhiên, nếu họ có thể bị đình chỉ để đình chỉ phán xét, họ sẽ thấy yên tâm. Trong tình trạng đình chỉ này, họ sẽ không khẳng định cũng không phủ nhận khả năng hiểu biết nhưng sẽ giữ hòa bình, vẫn chờ xem điều gì có thể phát triển. Người theo chủ nghĩa Pyrros không trở nên bất hoạt trong trạng thái hồi hộp này mà sống vô đạo đức theo vẻ bề ngoài, phong tục và khuynh hướng tự nhiên.